Representaciones e interpretaciones de la estrella en la tradición

En casi todas las representaciones artísticas de la Natividad que muestran la adoración de los Magos, también aparece la “estrella”, pero ésta se presenta a menudo como elemento característico sólo en el “lugar de nacimiento” como tal. La imagen más famosa es probablemente el fresco del rico ciclo bíblico que decora la capilla de los Scrovegni en Padua, obra de Giotto a principios del siglo XIV.

 

En este fresco la estrella está pintada con una cola, para indicar la aparición de un cometa, un objeto celeste poco frecuente, pero bien conocido desde la antigüedad. Es común creer que al dibujar sus rasgos particularmente realistas, Giotto se inspiró en el cometa Halley, orbitando el sol con un período de evolución de unos 76 años y visible a simple vista en el año 1301, con motivo de uno de sus pasos cerca de la tierra.

 La Estrella de Belén - Representaciones e interpretaciones en la tradición 2El cometa pintado por Giotto en la capilla de los Scrovegni en Padua

 

En cambio, las imágenes más antiguas muestran una estrella sin cola. Los del mosaico del Santa Maria Maggiore en Roma del 433 y del San Apollinare Nuovo en Ravenna del siglo VI, que curiosamente muestra dos estrellas, una dentro de la otra.

En el sarcófago de mármol de Adelfia, hallado en las catacumbas del s. Giovanni en Siracusa, y que se remonta al siglo IV, uno de los Magos señala una estrella de siete rayos. La portada de un sarcófago hallado en el Vaticano data del mismo siglo, hacia la tercera década: uno de los tres magos en adoración, junto a dos camellos, apunta a una estrella de seis puntas en forma de rueda.

 

La Estrella de Belén - Representaciones e interpretaciones en la tradición 3

La estrella de Belén en el mosaico de la adoración de los magos en Santa
Maria Maggiore en Roma (siglo V)

 

 

La representación más antigua de los Magos, en un fresco de las catacumbas de Priscilla en Roma, data del siglo II: muestra tres, pero la estrella no es visible, quizás porque la parte más alta de la representación está muy dañada;en cambio aparece en el fresco que representa a la Virgen, con Balaam señalándola. Entre los elementos comunes de buena parte de estas representaciones, cabe mencionar la diversificación somática de los Magos, que a lo largo de los siglos ha conocido variaciones según los nuevos descubrimientos geográficos, indicando la universalidad de la redención cristiana y la llamada de todos los pueblos a salvación.

 

La Estrella de Belén - Representaciones e interpretaciones en la tradición 4Balaam señala la estrella de la Virgen en las catacumbas de Priscilla

 

 

Entre los autores más antiguos que especularon sobre un origen fenoménico natural de la estrella de Belén encontramos a Orígenes (185 -253), quien habla de ella dos siglos después del evento del nacimiento de Jesús de Nazaret. Defiende una interpretación física de la misma y, para distanciar la reacción de los magos de las prácticas astrológicas de los caldeos, la describe como una estrella “nueva”, diferente a las conocidas (y por tanto no comparable a conjeturas preestablecidas, de tipo horoscópico), análoga a aquellos fenómenos celestes que aparecen de vez en cuando, como los cometas (cf. Contra Celsum , I, 58-59).

Al respecto, cita un tratado sobre cometas del estoico Cheremone, tutor de Nerón, recordando que era una práctica aceptada que la aparición de nuevos cometas o estrellas señalaría el nacimiento de personajes importantes, recordando a su oponente Celso de la profecía informado por Num 24.17,  y justificando el viaje de los Magos en base a ello.

Ireneo de Lyon (siglo II) habla de la estrella en referencia al cumplimiento de la profecía de Balaam, pero no piensa en su posible origen natural (cf. Adversus haereses, III, 9,2). San Juan Crisóstomo (c. 350 – 407) considera que la estrella es un verdadero milagro, porque no logra conciliar lo que la narrativa del Evangelio acerca de la estrella con lo que serían los comportamientos habituales de los objetos celestes.

 

 La Estrella de Belén - Representaciones e interpretaciones en la tradición 5Los tres magos en las catacumbas de Priscilla

 

En particular, Crisóstomo dedicará toda la VI homilía del Comentario al Evangelio de Mateo a la estrella de Belén y su simbolismo.(cf. PG 57, 61-72). Debido al contexto helénico en el que escribe, inmediatamente aclarará que lo que dice la Escritura sobre la aparición de la estrella no se puede asimilar a ninguna profecía u horóscopo de naturaleza astrológica (cf. V, 1). El viaje de los Magos a Judea en sí presenta lados paradójicos, porque implica disposiciones de humildad que les permiten reconocer a un rey recién nacido donde nunca se le habría buscado …

El autor parece concluir que “la estrella de los Magos no era una estrella ordinaria, más aún no era una estrella real, sino una fuerza invisible que tomaba la apariencia de una estrella […] Pensemos, entonces, de dónde vino la idea del viaje y qué los impulsó a emprenderlo. Me parece que no fue sólo obra de la estrella, sino también obra de Dios que movió sus almas ”(VI, 2.4).En esencia, quiere resaltar la dimensión espiritual del viaje y el reconocimiento, pero no niega la existencia de un signo sensible, por milagroso que sea, ya que no está vinculado a los fenómenos naturales, ordinarios o extraordinarios, del cielo estrellado.

El Papa León Magno (440-461) también presta especial atención al comentario sobre el episodio de los Magos en sus ocho Sermones sobre la Epifanía (PL 54, 234-263). En el tercero leemos:

«Una estrella, más brillante que las demás, llama la atención de los Magos, habitantes del Lejano Oriente. No eran hombres ignorantes en el arte de observar las estrellas y su brillo, por lo que comprenden la importancia del signo. Ciertamente, la inspiración divina operó en sus corazones, para que el misterio que significaba esta gran visión no se les ocultara y lo que se mostraba a los ojos no quedase oscuro para el alma “( Sermones, XXXIII, 2).

 

El autor, mientras desarrolla el valor alegórico-espiritual de la narración en este y otros sermones, se inclina por lo tanto hacia un evento natural como punto de partida que empujó a los Magos a comprender el significado superior al que apuntaba. La articulación se hace explícita en el primer sermón:

«Por eso apareció en Oriente una estrella de extraordinario brillo […] para que fácilmente pudiera llamar su atención. Así pudieron darse cuenta de que lo que les parecía tan inusual no estaba sucediendo por casualidad. De hecho, el que había dado la señal también dio a quienes la observaron la inteligencia para poder comprenderla ( dedit ergo aspicientibus intellectum, qui praestitit signum ). Y luego hizo que la gente buscara lo que había hecho comprender y, cuando lo buscaban, se dejaba encontrar “( Sermones, XXXI, 1).

 

De cierto interés sobre la universalidad con que habla el lenguaje del cosmos, también objeto de las ciencias, es la conexión propuesta por el s. Leon entre la dimensión celestial, en cierto modo pública, del signo y la vocación universal de todos los pueblos a conocer el acontecimiento y la gracia de Jesucristo. Comenta que, si bien el reconocimiento del Mesías por parte del Bautista, al inicio de su vida pública, e incluso antes de la Anunciación a María y la noticia del nacimiento de los pastores, había sido conocido por pocos,

“este signo que efectivamente conmueve los Magos de países lejanos y los atrae irresistiblemente hacia Jesús, Señor, sin duda es el signo sagrado de esa gracia y el comienzo de esa vocación por la que se habría predicado el Evangelio no solo en Judea, sino en todo el mundo.[…] El significado de estos hechos místicos aún persiste: lo que comenzó en la imagen ahora se cumple en la realidad. De hecho, la estrella irradia del cielo como una gracia, y los tres Magos, llamados por el resplandor de la luz del Evangelio, acuden todos los días en todas las naciones para adorar el poder del Rey Supremo “(Sermones , XXXV, 1-2).

 

En lo que respecta a la exégesis bíblica, cabe señalar que no pocas veces se ha inclinado por una lectura del relato evangélico en el marco del Midrash , una forma de interpretar las Escrituras propia del judaísmo. El autor del Evangelio según san Mateo , que escribe en un ambiente judío dirigiéndose principalmente a judíos, puede haberlo utilizado él mismo, es decir, reconstruyendo los hechos a la luz de la tradición bíblica anterior, asociando lo ocurrido en esos años con episodios o imágenes ya descritos en el libro.

A. Toda la historia de los magos, o incluso solo el episodio de la aparición de la estrella, podría ser un ejemplo de midrash haggadic (que a diferencia del halakhicno se refiere a legislación, sino a aspectos morales, filosóficos y teológicos), construida por el evangelista para demostrar el cumplimiento de las profecías de Balaam o de Miqueas, o la de Isaías (cf. Is 41,2-3).

Este último habla del rey persa Ciro (de quien la estrella apareció en el este o los mismos Magos que vinieron de ese lugar serían una imagen) que libera al pueblo de Israel de la esclavitud babilónica. Sería, con la terminología televisiva moderna, una ficción, es decir, de una representación plausible, basada en hechos reales. Esto no socavaría la historicidad de lo revelado, sino que solo afectaría la elección de los elementos de la narrativa.

De acuerdo con la lectura midráshica, la estrella y su resplandor también podría ser una forma de volver a proponer la gloria de Dios ( heb . Kabôd Jahvè ), que se manifestaba de manera visible con una nube, una luz o un resplandor, cubriendo el lugar. donde Yahvé descendió con su presencia, el Tabernáculo (b. ‘ohel ) Éxodo y, más tarde, el Templo de Jerusalén (cfr. Est 40,30 a 34; 1 Reyes8.10).

El lugar de nacimiento de Jesucristo, visible con la humildad de una tienda o un arreglo improvisado, pero la figura del templo real, el invisible, quedaría así cubierta por el esplendor “luminoso” de la estrella, como la nube era “luminosa” de gloria divina en el AT. La exégesis, en cambio, no exploró interpretaciones de tipo astrológico-adivinatorio, ya que es una práctica condenada en el Antiguo Testamento (cf. Is 47,13-15; Jer 10,1-2) y rechazada por el cristianismo.

Michele Crudele

 

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