“La idea central es que su enseñanza o su doctrina destaquen o tengan un gran impacto en la vida de la Iglesia”.

De los miles de santos que existen, sólo 36 son “Doctores de la Iglesia”. Con este título se reconoce que además de llevar una vida santa, sus obras e ideas aportaron mucho a la reflexión doctrinal de la Iglesia. El nombramiento debe ser aprobado por el Papa. 

MONS. ROBERT SARNO
Congregación para las Causas de los Santos
“La idea central es que su enseñanza o su doctrina destaquen o tengan un gran impacto en la vida de la Iglesia”.
“No hay ningún requisito en cuanto a la cantidad de obras, pero sí a la calidad del trabajo, que debe ser excelente. El término tradicional para calificarlo es doctrina eminente”.

Según Robert Santo, aunque teóricamente cualquier fiel u obispo puede proponer a un santo como “Doctor de la Iglesia”, es la Congregación para las Causas de los Santos la que presenta los candidatos al Papa. Antes, la Congregación para la Doctrina de la Fe debe atestar la veracidad, el fundamento teológico y la naturaleza trascendente de las obras del santo.

MONS. ROBERT SARNO
Congregación para las Causas de los Santos
“El título 'Doctor de la Iglesia' supone que su enseñanza trasciende su tiempo. Por eso, no se trata sólo de valorar que las enseñanzas de ese santo influyeran en la Iglesia en un momento concreto, sino más bien cuál es la importancia de esa doctrina en la Iglesia universal, incluso hoy”.

Robert Sarno no puede revelar qué santos se están estudiando ahora como posibles doctores de la Iglesia, y tampoco puede decir cuánto dura cada proceso. Sin embargo, asegura que una vez que congregaciones preparan la documentación durante uno o dos años, la decisión depende sólo del Papa.

MONS. ROBERT SARNO
Congregación para las Causas de los Santos
“Tenemos que animar a los jóvenes a leer las obras de santos declarados 'Doctores de la Iglesia', porque su excelente enseñanza puede guiarles en su propio camino hacia la santidad”.

El último santo declarado doctor de la Iglesia es San Gregorio de Narek, del siglo X. Lo nombró el Papa Francisco en 2015.

También Benedicto XVI hizo doctores de la Iglesia a San Juan de Ávila, del siglo XVI, y a la monja alemana, Santa Hildegarda de Bingen, del siglo XII.

“Quería entenderlos, pero no tenía ninguna experiencia de la liturgia”

‘Lo que encontré en mi primera Misa, gracias a los primeros cristianos’

Estudiando los escritos de los primeros cristianos había encontrado incontables referencias a “la liturgia” y “la Eucaristía”. “Quería entenderlos, pero no tenía ninguna experiencia de la liturgia”

Incluimos un fragmento del libro La cena del Cordero, La Misa, el cielo en la tierra, de Scott Hahn, en el que el rasgo sobresaliente del libro es su conmovedora y lúcida visión de la realidad de la liturgia de la Eucaristía, el acto de culto que nos dio nuestro Sumo Sacerdote la víspera de su muerte:

"Allí estaba yo, de incógnito: un ministro protestante de paisano, deslizándome al fondo de una capilla católica de Milwaukee para presenciar mi primera Misa. Me había llevado hasta allí la curiosidad, y todavía no estaba seguro de que fuera una curiosidad sana. Estudiando los escritos de los primeros cristianos había encontrado incontables referencias a ‘la liturgia’, ‘la Eucaristía’, ‘el sacrificio’. Para aquellos primeros cristianos, la Biblia, el libro que yo amaba por encima de todo, era incomprensible si se la separaba del acontecimiento que los católicos de hoy llamaban ‘la Misa’.

Quería entender a los primeros cristianos; pero no tenía ninguna experiencia de la liturgia. Así que me convencí para ir y ver, como si se tratara de un ejercicio académico, pero prometiéndome continuamente que ni me arrodillaría, ni tomaría parte en ninguna idolatría.

Me senté en la penumbra, en un banco de la parte de más atrás de aquella cripta. Delante de mí había un buen número de fieles, hombres y mujeres de todas las edades. Me impresionaron sus genuflexiones y su aparente concentración en la oración. Entonces sonó una campana y todos se pusieron de pie mientras el sacerdote aparecía por una puerta junto al altar.

Inseguro de mí mismo, me quedé sentado. Como evangélico calvinista, se me había preparado durante años para creer que la Misa era el mayor sacrilegio que un hombre podría cometer. La Misa, me habían enseñado, era un ritual que pretendía “volver a sacrificar a Jesucristo”. Así que permanecería como mero observador. Me quedaría sentado, con mi Biblia abierta junto a mí.

Sin embargo, a medida que avanzaba la Misa, algo me golpeaba. La Biblia ya no estaba junto a mí. Estaba delante de mí: ¡en las palabras de la Misa! Una línea era de Isaías, otra de los Salmos, otra de Pablo. La experiencia fue sobrecogedora. Quería interrumpir a cada momento y gritar: «Eh, ¿puedo explicar en qué sitio de la Escritura sale eso? ¡Esto es fantástico!» Aún mantenía mi posición de observador. Permanecía al margen hasta que oí al sacerdote pronunciar las palabras de la consagración: «Esto es mi Cuerpo... éste es el cáliz de mi Sangre».

Sentí entonces que toda mi duda se esfumaba. Mientras veía al sacerdote alzar la blanca hostia, sentí que surgía de mi corazón una plegaria como un susurro: «¡Señor mío y Dios mío. Realmente eres tú!».

Desde ese momento, era lo que se podría llamar un caso perdido. No podía imaginar mayor emoción que la que habían obrado en mí esas palabras. La experiencia se intensificó un momento después, cuando oí a la comunidad recitar: «Cordero de Dios... Cordero de Dios... Cordero de Dios…», y al sacerdote responder: «Éste es el Cordero de Dios...», mientras levantaba la hostia.

En menos de un minuto, la frase “Cordero de Dios” había sonado cuatro veces. Con muchos años de estudio de la Biblia, sabía inmediatamente dónde me encontraba. Estaba en el libro del Apocalipsis, donde a Jesús se le llama Cordero no menos de veintiocho veces en veintidós capítulos. Estaba en la fiesta de bodas que describe San Juan al final del último libro de la Biblia. Estaba ante el trono celestial, donde Jesús es aclamado eternamente como Cordero. No estaba preparado para esto, sin embargo...: ¡estaba en Misa!"

Scott Hahn

¿Sabes quién era San Efrén? - Lo explica Benedicto XVI

El cristianismo no es una religión europea, aclara el Papa al presentar la figura de san Efrén de Siria

San Efrén de Siria (306-373), el más grande de los Padres de la Iglesia siríacos, así como el poeta más renombrado de toda la época patrística.

Nació en Nísibe, de familia cristiana, hacia el año 306. Se ordenó de diácono y ejerció dicho ministerio en su patria y en Edesa, de cuya escuela teológica fue el iniciador. A pesar de su intensa vida ascética, desplegó una gran actividad como predicador y como autor de importantes obras, destinadas a la refutación de los errores de su tiempo. Murió el año 373.

CIUDAD DEL VATICANO, 28 NOV 2007

El cristianismo no es una religión europea, su origen está en Jerusalén y ha tenido un desarrollo histórico decisivo en Asia que es importante redescubrir, explicó Benedicto XVI este miércoles.

«Según una opinión común hoy, el cristianismo sería una religión europea, que habría exportado la cultura de este continente a otros países», comenzó diciendo el Santo Padre.

«Pero la realidad es mucho más compleja, pues la raíz de la religión cristiana se encuentra en el Antiguo Testamento y, por tanto, en Jerusalén y en el mundo semítico. El cristianismo se alimenta siempre de esta raíz del Antiguo Testamento», subrayó.

«Su expansión en los primeros siglos tuvo lugar tanto hacia occidente, hacia el mundo greco-latino, donde después inspiró la cultura Europa, como hacia oriente, hasta Persia, la India, ayudando de este modo a suscitar una cultura específica, con lenguas semíticas, y con una propia identidad», indicó.

Para mostrar esta multiformidad cultural de la única fe cristiana, el Papa ha comenzado a presentar en su serie de reflexiones sobre las grandes figuras del cristianismo, a exponentes asiáticos. El miércoles anterior había hablado de Afraates el sabio persa del siglo IV.

En esta ocasión, se concentró en san Efrén, quien ha pasado a la historia del cristianismo como «cítara del Espíritu Santo», en referencia a la seductora belleza poética de sus escritos.

«Ordenado diácono --recordó el obispo de Roma--, vivió intensamente la vida de la comunidad local hasta el año 363, en el queNísibis cayó en manos de los persas. Entonces Efrén emigró a Edesa, donde continuó predicando. Murió en esta ciudad en el año 373, al quedar contagiado en su obra de atención a los enfermos de peste».

En su cultura y expresión siríaca, añadió el pontífice, «se puede ver la común y fundamental identidad cristiana: la fe, la esperanza --esa esperanza que permite vivir pobre y casto en este mundo, poniendo toda expectativa en el Señor-- y por último la caridad, hasta ofrecer el don de sí mismo en el cuidado de los enfermos de peste».

La gran contribución de Efrén a los cristianos de hoy, como señaló Benedicto XVI, se resume en su originalidad: «su teología se hace liturgia, se hace música: de hecho, era un gran compositor, un músico».

«Teología, reflexión sobre la fe, poesía, canto, alabanza a Dios, van juntos». Y lo hace con el talento sirio, siguiendo «el camino de la paradoja y del símbolo».

El poeta sirio «confiere a la poesía y a los himnos para la Liturgia un carácter didáctico y catequético», algo que sigue siendo necesario hoy día.
Lo hace, por ejemplo, al hablar de Dios creador: «en la creación no hay nada aislado, y el mundo es, junto a la Sagrada Escritura, una Biblia de Dios».

«Al utilizar de manera equivocada su libertad, el hombre trastoca el orden del cosmos. Para Efrén, dado que no hay Redención sin Jesús, tampoco hay Encarnación sin María», dijo el papa sintetizando su teología.

Hablando al final en español, el Papa aclaró que «la presencia de Jesús en el seno de María le lleva a considerar la altísima dignidad y el papel fundamental de la mujer».

+ info: Oraciones a la Virgen de San Efrén

Es urgente formar a los catequistas, a los laicos y a los ministros extraordinarios

Kara (Agencia Fides) - “La Eucaristía es, en esencia, el corazón de la actividad misionera de la Iglesia. Sin este punto de apoyo no se puede lograr nada. Como dice Santa Teresa del Niño Jesús, "en ausencia de Jesús Eucaristía el Evangelio no puede ser anunciado, el enfermo no puede ser consolado y sanado, el mundo no puede ser conducido al Reino de los Cielos”, explica a Fides el padre Donald Zagore, teólogo marfileño de la Sociedad de Misiones Africanas. “La razón de ser de la misión, -señala el teólogo-, es la Eucaristía. Juan Pablo II dijo que “la Iglesia vive de la Eucaristía”". “Sin la Eucaristía, la Iglesia pierde su razón de ser, -asegura el misionero-. Sin embargo, sin ser responsables de esta situación dramática, muchas comunidades cristianas en África y en todo el mundo permanecen por años sin la Eucaristía debido a la escasez de sacerdotes”.

“Muchas comunidades cristianas en África y en todo el mundo se ven obligadas a padecer una verdadera “hambre eucarística”; ante la imposibilidad de la comunión sacramental. Sin exagerar, incluso se podría hablar de una forma de excomunión involuntaria”, lamenta el sacerdote.

Por eso, asegura que “se necesita más que nunca una respuesta vigorosa y profética que ofrezca una solución salvadora a este problema pastoral, que no solo socava seriamente la actividad misionera de la Iglesia de África, sino que también vacía nuestras comunidades cristianas. Sin respuestas concretas a sus situaciones, nuestros fieles recurren a otras realidades religiosas”.

“Además de orar al Dueño de la mies para que pueda enviar trabajadores a su cosecha, como recomienda el Evangelio, se deben llevar a cabo acciones concretas para dar respuestas concretas a esta pregunta. Uno de los caminos plausibles podría ser trabajar por una formación especial para los laicos, los catequistas o los ministros extraordinarios de la comunión, y la celebración eucarística para las comunidades sedientas y hambrientas de la Eucaristía”, concluye el padre Zagore.

Un lugar donde construir la fe en el noreste de la India

 En la parroquia de Jehanabad, archidiócesis de Patna, solo poseen una capilla donde entran un máximo de 60 personas. Necesitan una iglesia para más de 500

En la parroquia de Jehanabad alrededor de 175 familias se reúnen para celebrar la misa en una pequeña capilla que puede albergar un máximo de 60 personas. Muchos de ellos deben permanecer fuera y de pie, soportando las temperaturas extremas de la zona – un verano muy caluroso y un frío cortante en invierno.

Fundada en 1940, la misión se desarrolla dentro de la archidiócesis de Patna en Bihar, uno de los estados más pobres y poblados de la India (104 millones de habitantes). Los problemas sociales y ecológicos entorpecen el desarrollo del estado, incluyendo el sistema de castas, el cual rechaza el amplio número de comunidades Dalit la posibilidad de mejorar sus condiciones. La mayor parte de los feligreses de Jehanabad pertenece a este grupo, discriminado, acosado y desprestigiado socialmente y económicamente.

Las mujeres, los niños y los pobres son todos bienvenidos a la parroquia, donde dos sacerdotes locales llevan un programa de apoyo para cubrir sus necesidades. Por medio de actividades sociales y pastorales, incluyendo 30 grupos de autoayuda para mujeres, grupos deestudio de la Biblia y oraciones conjuntas, la parroquia proporciona a aquellos que sufren una vida de rechazo una oportunidad especial de respiro y reconocimiento.

La experiencia de Dios, quien dio la vida por la humanidad, trae un poderoso concepto de la dignidad humana común para todos. Personas de 15 pueblos de los alrededores se reúnen a la misión recorriendo a pie 35 km. Desde que se estableció en el centro del pueblo, la capilla y una gruta cercana se ha convertido en un destino popular para aquellos que buscan consuelo.

“Por medio de programas, visitas frecuentes a familiares y misiones, la parroquia de Jehanabad ha traído una diferencia notable y positiva en la vida de la gente. Encontramos un gran sentido a nuestra vida y a nuestra misión aquí”, afirma uno de los sacerdotes de la parroquia. Se muestran contentos y esperanzados de poder tener pronto un templo, con apoyo de la fundación pontificia Ayuda a la Iglesia Necesitada, donde poder albergar a más de 500 personas a la vez.

Megiddo es un sitio impresionante que se encuentra en la región de la Baja Galilea en el norte de Israel. Allí estuvo una ciudad antigua que fue fundamental para dominar el paso de Aruna (Wadi Ara o Megiddo Pass).
Era la entrada a uno de los pocos pasos a través de las montañas Carmel. Esto les dio a los que ocuparon Megiddo un poder increíble sobre la Vía Maris, la ruta principal entre Egipto y Mesopotamia, y lo que los egipcios llamaron el Camino del Mar.
Hoy en día, Megiddo es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO y un sitio impresionante para visitar y explorar con excursiones que se pueden realizar desde Jerusalén.
Su historia es muy rica. Se cree que la ciudad ha visto más batallas que cualquier otra ubicación en el mundo.
Las ciudades fortificadas se construyeron sobre la cumbre de diez acres de Megiddo Hill o Tel Megiddo, que se eleva 21,33 metros sobre el valle. Aquí se sucedieron batallas tras batallas a lo largo de la historia.
Para los cristianos, la palabra Megiddo es sinónimo del fin del mundo, como se menciona en el libro de Apocalipsis: Megiddo o Armagedón. Se sabe le considera como el sitio donde tendrá lugar la Batalla final. Esta será la batalla final después de todas las que se han tenido en este lugar.
Recientes excavaciones ha descubierto alrededor de 26 capas de asentamientos que datan del período Calcolítico y se han identificado las primeras cuatro capas.
La cima de la colina era una ciudad cananea, una fortaleza egipcia, una ciudad de Chariot durante la época bíblica y una prominente ciudad asiria y persa.
En su apogeo, Megiddo fue gobernado por el Rey Salomón en el siglo X aC. Los visitantes pueden ver los restos de la Puerta de Salomón y lo que se cree que fueron sus establos.
El Palacio de Marfil es otra estructura importante en Megiddo. Fue aquí donde se encontró el tesoro cananita, que incluía valioso marfil y joyas. En la Edad del Bronce Medio, los cananeos fortificaron la cima de la colina y queda una puerta.
Datado en el tercer milenio antes de Cristo, se puede observar un altar de 10 metros de diámetro con una escalera que conduce hacia él. Un sistema de agua de la Edad de Hierro también es evidente: hay un pozo de 30 metros de profundidad y un túnel de 70 metros de largo. Estos datas eel siglo IX aC cuando la ciudad fue gobernada por Ahab. Es posible caminar a través de este túnel que habría abastecido a los residentes de Megiddo con agua del cercano manantial.
Se pueden pasar aproximadamente una o dos horas viendo los sitios en Megiddo, y el lugar se encuentra abierto todo el año. Al visitar Megiddo se puede ir al museo que utiliza modelos para recrear las estructuras originales que se encontraban aquí. También hay una película explicativa. Megiddo es uno de los sitios más interesantes de la Baja Galilea.

Almohadilla, numeral, cuadrillo, grilla, vieja, tresenlínea, tatetí e incluso gato.

Estos son tan solo algunos de los nombres en español con los que se conoce al símbolo # —hashtag, en inglés— que se utiliza en las redes sociales para englobar a las conversaciones que giran en torno a un mismo tema.

Su uso, sin embargo, ha trascendido esta función: hoy día, es parte intrínseca de la generación de movimientos sociales o de la convocatoria de protestas (como por ejemplo las campañas globales #MeToo, #NiUnaMenos o #Ayotzinapa).

Si bien fue utilizado por primera vez en Twitter en 2007, su existencia se remonta a varios siglos atrás y su función, que fue cambiando con el paso del tiempo, era otra.

Primero los romanos

Su origen se remonta a la antigua Roma, donde se utilizaba una unidad de medida llamada “libra pondo” (peso en libras).

En el siglo XIV su abreviatura en latín se escribía lb.

Para evitar que la “l” inicial se confundiera con el número 1, y para mostrar que se trataba de una abreviatura, quienes la utilizaban solían añadirle una raya horizontal en la parte superior que cruzaba ambas letras.

Con el tiempo, al escribirse a mano, esta abreviatura fue cambiando sutilmente de forma hasta convertirse en el símbolo que conocemos ahora.

Del papel al teléfono

En los años 50, los Laboratorios Bell (Bell Labs, la compañía estadounidense de investigación científica a la que se le atribuye el desarrollo de la radio astronomía, el rayo láser y otros grandes avances tecnológicos), introdujeron el teléfono de marcación por tono que utilizaba teclas o botones en vez de un disco giratorio para comunicarse con un número.

Previendo que los teléfonos pudieran servir también para acceder a otros servicios y funciones, en 1968 le añadieron dos teclas especiales: una con un asterisco y otra con el símbolo del numeral.

Ambos símbolos -cuentan quienes estudiaron esta cuestión- fueron seleccionados después de una investigación de mercadeo que los eligió por ser los más populares y fáciles de utilizar para los usuarios.

Para que la gente no confunda el símbolo # en el teléfono con otros usos del numeral, Bells Labs le dio otro nombre.

Con el paso del tiempo, y el traslado de la escritura a mano a la de teclado, el símbolo fue cambiando de forma.

Y varios blogs de tecnología coinciden en que uno de los supervisores de la empresa, Don McPherson, acuñó la palabra en inglés “octothorpe” para referirse a él.

Octo por las ocho puntas de la amohadilla y thorpe por el atleta estadounidense Jim thorpe, que se convirtió en el primer estadounidense en ganar una medalla de oro en los Juegos Olímpicos y uno de los grandes atletas de su tiempo.

Uso actual

Con el tiempo, el símbolo comenzó a utilizarse para distintas funciones, como por ejemplo, en los códigos de nuevos lenguajes informáticos.

En 2017, el hashtag #MeToo tuvo más de 1,5 millones de tuits en 85 países. 

En Reino Unido y otros países angloparlantes, se emplea para indicar una cifra o número (de ahí que se le suela decir numeral).

Pero no fue sino hasta que comenzó a utilizarse en Twitter y asumió un nuevo rol dentro de las redes sociales, que se volvió tan popular.

Fue exactamente el 23 de agosto de 2007, que Chris Messina, exdirectivo de Google y Uber y usuario de Twitter, propuso usar la almohadilla para aglutinar las conversaciones grupales dentro de la plataforma.

Según le dijo Messina a la BBC en 2017, cuando Twitter celebraba su décimo aniversario, el problema, en un principio, era que las conversaciones eran “un lío”.

En Reino Unido y otros países angloparlantes, el símbolo se usa para indicar cifras o números. 

“Hacía falta una forma de organizar las conversaciones de manera efectiva, simple y fácil, y pensé que la almohadilla era una forma sencilla de hacerlo” .

“Compartí esta idea en internet y pasé los siguientes años promoviéndola para que despegara”, explicó Messina.

En años recientes circularon rumores de que Twitter planeaba deshacerse del # a fin de simplificar su plataforma para nuevos usuarios.

Sin embargo, tal como lo demuestran campañas como #MeeToo, que en 2017 tuvo más de 1,5 millones de tuits en 85 países, la popularidad de la almohadilla sigue vigente.

Se hace cada vez más necesario fortalecer la presencia cristiana

Estados Unidos ha trasladado su embajada a Jerusalén, una decisión del presidente Donald Trump que se ha saldado con violencia y con mayor crispación aún en una tierra que, en realidad, está llamada a ser la cuna de la paz.  Ante la radicalización de las posturas, se hace cada vez más necesario fortalecer la presencia cristiana para evitar que la situación vaya a peor.

ELISA PINNA
Autora, “Leche, miel y falafel”
“Son nuestras raíces, viven en lugar de donde provenimos y tenemos un lazo especial con ellos pero sobre todo por razones políticas porque son un elemento de diálogo. Están en primera fila de una sociedad que intenta ser plural evitando que termine en manos del fundamentalismo islámico o del fundamentalismo judío”.

Elisa Pinna es periodista, experta en Oriente Medio, y acaba de publicar este libro “Leche, miel y falafel”, en el que explica que la Tierra Santa no pertenece a nadie porque es de todos, un enorme mosaico del que cada tesela debería vivir en paz con la que tiene al lado.

ELISA PINNA
Autora, “Leche, miel y falafel”
“Esta gran riqueza, en lugar de mezclarse en una única sociedad común única, crea divisiones y crea rencores. Es la tendencia de cada comunidad a vivir un poco para sí mismas, con una visión propia de las tradiciones, de su historia, con su propia narrativa”.

Por eso, los cristianos juegan un papel fundamental como puente entre dos pueblos que parecen destinados a odiarse. De ahí que sea más necesario que nunca ayudarles para que se queden.

DAVID-MARIA JAEGER
Franciscano
“Con el ejercicio de la caridad política, es decir, influir sobre los gobiernos de occidente para que se comprometan a ayudar a buscar una paz política en la tierra de Jesús”.

El padre David-Maria Jaeger, que acudió a la presentación del libro, conoce perfectamente Tierra Santa, sobre todo, porque nació en Tel Aviv, en el seno de una familia judía. Se convirtió al catolicismo y se hizo franciscano. Por su experiencia, cuenta con una fórmula sencilla y a la vez casi irrealizable para resolver el problema.

DAVID-MARIA JAEGER
Franciscano
“Todo es posible. La guerra la hacen los hombres, no es un desastre natural. Si los hombres quieren harán la guerra, si quieren llegarán a la paz. Todo es posible. Basta que se quiera, que ambos lados quieran”.

Ahí está el gran reto que sus ciudadanos tienen que afrontar. Encontrar una forma de convivir que no implique sometimiento de unos sobre otros sino libertad para todos los pueblos que conforman Tierra Santa.

 

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Himno Adoro te devote a Jesús Sacramentado - Santo Tomas de Aquino

"Adoro te devote" es uno de los cinco himnos que Santo Tomas de Aquino compuso en honor de Jesús en el Santísimo Sacramento a solicitud del Papa Urbano IV con motivo de haber establecido por primera vez la Fiesta del Corpus Christi en 1264.

El himno se encuentra en el Misal Romano como una oración de acción de gracias, después de la Misa una indulgencia parcial se concede a los fieles que recen con devoción este himno.

Castellano

Te adoro con devoción, Dios escondido,
oculto verdaderamente bajo estas apariencias.
A Ti se somete mi corazón por completo,
y se rinde totalmente al contemplarte.
Al juzgar de Ti, se equivocan la vista, el tacto, el gusto;
pero basta el oído para creer con firmeza;
creo todo lo que ha dicho el Hijo de Dios:
nada es más verdadero que esta Palabra de verdad.
En la Cruz se escondía sólo la Divinidad,
pero aquí se esconde también la Humanidad;
sin embargo, creo y confieso ambas cosas,
y pido lo que pidió aquel ladrón arrepentido.
No veo las llagas como las vio Tomás
pero confieso que eres mi Dios:
haz que yo crea más y más en Ti,
que en Ti espere y que te ame.
¡Memorial de la muerte del Señor!
Pan vivo que das vida al hombre:
concede a mi alma que de Ti viva
y que siempre saboree tu dulzura.
Señor Jesús, Pelícano bueno,
límpiame a mí, inmundo, con tu Sangre,
de la que una sola gota puede liberar
de todos los crímenes al mundo entero.
Jesús, a quien ahora veo oculto, te ruego,
que se cumpla lo que tanto ansío:
que al mirar tu rostro cara a cara,
sea yo feliz viendo tu gloria.

Amén

Latín

Adoro te devote, latens Deitas,
Quae sub his figuris vere latitas:
Tibi se cor meum totum subiicit,
Quia te contemplans totum deficit.
Visus, tactus, gustus in te fallitur,
Sed auditu solo tuto creditur.
Credo quidquid dixit Dei Filius:
Nil hoc verbo Veritatis verius.
In cruce latebat sola Deitas,
At hic latet simul et humanitas;
Ambo tamen credens atque confitens,
Peto quod petivit latro paenitens.
Plagas, sicut Thomas, non intueor;
Deum tamen meum te confiteor.
Fac me tibi semper magis credere,
In te spem habere, te diligere.
O memoriale mortis Domini!
Panis vivus, vitam praestans homini!
Praesta meae menti de te vivere
Et te illi semper dulce sapere.
Pie pellicane, Iesu Domine,
Me immundum munda tuo sanguine.
Cuius una stilla salvum facere
Totum mundum quit ab omni scelere.
Iesu, quem velatum nunc aspicio,
Oro fiat illud quod tam sitio;
Ut te revelata cernens facie,
Visu sim beatus tuae gloriae.

Amen

 

José, hijo de Jacob, se convertiría en ministro del Faraón  de Egipto

Según el relato del libro del Génesis, José, hijo predilecto del patriarca Jacob y de Raquel, fue vendido por sus hermanos, muy celosos, a unos mercaderes, y terminó en Egipto, donde a la postre se convertiría en ministro del faraón

Tras su muerte fue enterrado en Siquem, hoy día Nablus, en el norte de Cisjordania

Para los judíos, la tumba corresponde a la de José, el personaje del Antiguo Testamento, y por ello es un lugar de peregrinación. Lo frecuentan en particular colonos religiosos, así como muchos judíos ultra ortodoxos.

La tumba fue restaurada cuando Israel ocupó Cisjordania en 1967. Al comienzo de los años 1980, unos colonos religiosos ultranacionalistas instalaron en ella una sinagoga y una escuela talmúdica.
El ejército israelí salió del lugar el 7 de octubre del año 2000, poco después del inicio de la segunda intifada.
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La tumba de José en Nablus es un monumento que forma parte de los sitios religiosos de Cisjordania. Fue parcialmente destruida en incendiada en varias ocasiones. Se transformó en mezquita en el año 2000. La oficina palestina de bienes religiosos considera el lugar como un sitio arqueológico islámico.

Para los palestinos, la tumba corresponde a la de un personaje musulmán local, Yussef Dweikat, fallecido durante la época otomana. Muchos historiadores apoyan esta tesis y estiman además que el sitio fue antes un lugar sagrado para los samaritanos.
El edificio de arquitectura islámica, con una cúpula blanca, se encuentra enclavado en el campo de refugiados palestinos de Balata, en Nablus.
Desde 2007, el ejército autoriza el acceso a la tumba a los peregrinos judíos una vez al mes, y por la noche, salvo en períodos de tensión.
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