Una vez leí en Internet una descripción de la caridad que me pareció básicamente equivocada, pero con un punto de realidad. Venía a decir que la caridad es algo que hace que alguien mire a los demás por encima del hombro como diciéndole: yo soy bueno y tú no…
Ciertamente eso no es la caridad, sino una deformación de la caridad que la destruye, lo que podríamos llamar la enfermedad de “la hipocresía de la caridad” o de “el amor fingido”. El punto de realidad, lamentablemente, es la existencia de esa enfermedad. Por eso es bueno reconocerla, preguntarse por sus causas y su tratamiento.
De esto se ha ocupado el Papa Francisco en su audiencia general del 15 de marzo. Se ha referido una vez más a la autenticidad del amor cristiano, de la caridad. Esa es, dice, nuestra vocación más alta, a la que está unida la alegría de la esperanza.
Se apoya Francisco en un pasaje de la Carta a los Romanos (Rm 12, 9-13) donde san Pablo pide que la caridad esté libre de hipocresía y que se compartan las necesidades de los hermanos, procurando practicar la hospitalidad. Y observa inmediatamente el Papa: o sea que existe el riesgo de que nuestro amor sea hipócrita. ¿Cuándo sucede esto y cómo podemos estar seguros de que nuestro amor es sincero y nuestra caridad auténtica?
Como si de un microbiólogo se tratase, explica Francisco que “la hipocresía puede insinuarse por todas partes, hasta en nuestro modo de amar”. Y esto se comprueba cuando caemos en la cuenta de que nuestro amor es “interesado”, movido por intereses personales; ¡y cuántos amores interesados hay! Por ejemplo, “cuando los servicios caritativos en losque parece que nos prodigamos se hacen para mostrarnos a nosotros mismos o para sentirnos pagados: ¡Hay que ver lo bueno que soy!”
También puede suceder que hagamos cosas que tengan “visibilidad” para que se vea nuestra inteligencia o nuestra capacidad. “Detrás de todo eso —observa el Papa— hay una idea falsa, engañosa, es decir que, si amamos, es porque somos buenos; como si la caridad fuese una creación del hombre, un producto de nuestro corazón”.
En efecto, actuar así es hipocresía: un engaño a los demás que arranca de un autoengaño. Tiene su raíz en pensar de manera voluntarista, lo que en último término es una falta de realismo cristiano; es decir, una falta de ver las cosas, las personas y los acontecimientos a la luz de la fe. Y en eso consiste esa enfermedad. Así se explica que a veces nuestra caridad pueda ser fingida, ciertamente, como una telenovela, algo que no es realidad.
Sigue explicando Francisco lo que en realidad es la caridad, con palabras sencillas y a la vez profundas: “La caridad, en cambio, es ante todo una gracia, un regalo; poder amar es un don de Dios, y tenemos que pedirlo. Y Él lo da de buen grado, si nosotros lo pedimos. La caridad es una gracia: no consiste en hacer ver lo que somos, sino lo que el Señor nos da y que nosotros libremente acogemos; y no se puede expresar en el encuentro con los demás si antes no es engendrada por el encuentro con el rostro manso y misericordioso de Jesús”.
Así es, porque los cristianos amamos con el amor de Jesús. Y vamos enfocando el tratamiento que cura el amor fingido. Claramente la unión con Jesús es la primera condición para poder amar a los demás. Esto es indispensable pero no es suficiente. ¿Y por qué? ¿Es que acaso la luz y la fuerza del amor de Cristo no bastan para vencer todas las tinieblas y debilidades propias y ajenas y llevarnos a un amor auténtico? Por supuesto que de por sí la gracia que nos viene por la unión con Jesús es luz y vida de Dios y por tanto es omnipotente. Pero, a la vez, el Señor ha querido “someterse” a nuestra naturaleza —limitada— y colaborar con nuestra libertad; incluso sabiendo que somos pecadores y que nuestro modo de amar está marcado por el pecado.
Esta triste realidad —continúa el Papa— la reconoce san Pablo. Pero al mismo tiempo nos dice que nosotros podemos vivir el gran mandamiento del amor, precisamente siendo instrumentos de la caridad de Dios. ¿Y cómo y cuándo sucede esto?
Así lo apunta Francisco sin renunciar al lenguaje médico: “Esto sucede cuando nos dejamos curar y renovar el corazón por Cristo resucitado. El Señor resucitado que vive entre nosotros, que vive con nosotros es capaz de curar nuestro corazón: lo hace, si se lo pedimos. Es Él quien nos permite, a pesar de nuestra pequeñez y pobreza, experimentar la compasión del Padre y celebrar las maravillas de su amor”.
O sea que, además de estar bien unidos a Jesucristo, hemos de pedirle que nos cure de esa posible enfermedad, de esa “hipocresía del amor”, con una oración parecida a esta: “Señor, cúrame, enséñame a amar como Tú, unido a ti, lejos de todo fingimiento e hipocresía, sin buscar quedar bien ni parecer bueno, aunque esto último —el parecer bueno— quizá no se pueda evitar del todo. Pero a mí no me interesa para nada el parecer, sino el ser lo que tú quieras que sea, con todas mis limitaciones pero sirviéndote a ti y a mis hermanos”.
Y sigue la argumentación del Papa: “Se comprende entonces que todo lo que podemos vivir y hacer por los hermanos no es otra cosa que la respuesta a lo que Dios ha hecho y sigue haciendo por nosotros. Es más, es Dios mismo quien, tomando morada en nuestro corazón y en nuestra vida, sigue haciéndose cercano y sirviendo a todos los que encontramos cada día en nuestro camino, empezando por los últimos y los más necesitados, en los que reconocemos en primer lugar a Él”.
Concluye Francisco que san Pablo no quiere reprocharnos, sino animarnos y reavivar nuestra esperanza. Y apela de nuevo al realismo: “Porque todos tenemos la experiencia de no vivir de lleno o como deberíamos el mandamiento del amor”. Pero, observa que esta experiencia “también es una gracia, porque nos hace comprender que no somos capaces de amar de verdad: necesitamos que el Señor renueve continuamente ese don en nuestro corazón, a través de la experiencia de su infinita misericordia”.
Así es de coherente el actuar de Dios y así es de claro lo que nos pide: estar unidos a Él por la gracia, vivir, por tanto, lejos del pecado. Y nos pide la oración humilde y perseverante del que se sabe poca cosa, en comparación con los horizontes del amor cristiano (¡amar con Jesús y como Él!). Es como si se nos dijera: para que tu amor, vuestro amor, sea auténtico, tienes y tenéis que fiaros más de Dios. Personalmente, pegarte a Él, tomarte la oración y la vida sacramental más en serio. Y luego y continuamente vigilar (examinarse a diario, aunque sea dos minutos al final de la jornada) para ser coherente en el amor.
Si lo hacemos así, daremos un salto enorme de calidad en nuestro amor y en nuestra vida. Y eso nos ayudará a redescubrir lo más grande en lo más pequeño y cotidiano. Porque la vida de las personas está hecha de pequeñas cosas que se hacen grandes por el amor:
“Entonces sí que volveremos a apreciar las cosas pequeñas, las cosas sencillas, ordinarias; volveremos a apreciar todas esas cosas pequeñas de todos los días y seremos capaces de amar a los demás como los ama Dios, queriendo su bien, o sea, que sean santos, amigos de Dios; y estaremos contentos por la posibilidad de hacernos cercanos a quien es pobre y humilde, como Jesús hace con cada uno de nosotros cuando estamos alejados de Él, de inclinarnos a los pies de los hermanos, como Él, Buen Samaritano, hace con cada uno de nosotros, con su compasión y su perdón”.
Iglesia y Nueva Evangelización
El estatus privilegiado se lo fue ganando a lo largo de los siglos y de las muchas funciones -no siempre glamurosas- que desempeñó.
La de escenario de espectáculos de masas fue la primera y, quizá, también la más conocida. Desde su construcción en el siglo I y durante casi cinco siglos, en la arena del Coliseo se desarrollaron luchas de gladiadores, naumaquias y martirios. 55.000 espectadores llegaban a llenar entonces las gradas del mayor anfiteatro del mundo.
2.000 años después, más de seis millones de turistas lo visitan cada año. Una larga historia que da para muchos usos, secretos y curiosidades.
La muestra Colosseo, un'icona, la mayor exposición hasta la fecha celebrada dentro del monumento, cuenta hasta el 7 de enero de 2018 cómo el Coliseo se convirtió en un símbolo de la 'romanidad'.
BBC Mundo habló con Riccardo Santangeli, uno de los curadores de la exhibición, sobre algunos de los aspectos menos conocidos de su historia.
En sus inicios, el Coliseo se conocía como Anfiteatro Flavio, en honor a la dinastía de emperadores que lo mandó construir.
Su edificación fue iniciada por el emperador Vespasiano y se concluyó en el año 80, ya bajo el mandato de Tito.
Se cuenta que para su inauguración, el emperador ordenó la celebración de unos juegos que duraron 100 días en los que -se dice- se mataron más de 5.000 fieras.
El nombre de Coliseo, aunque su origen es incierto, se cree que empezó a utilizarse debido a la cercanía de una gran estatua -un coloso- de Nerón.
Sin embargo, las colosales proporciones del anfiteatro quizá también ayudaron a que ese nombre se popularizara a partir de la Edad Media.
El anfiteatro perdió su uso original allá por el siglo VI, cuando se prohibieron los espectáculos de gladiadores y de caza.
Poco a poco, sus túneles, huecos y galerías fueron ocupados por los habitantes de Roma, que hicieron de él una extensión de la ciudad.
"Las excavaciones nos permiten establecer las fases de estos usos, cómo las grandes estancias y estructuras fueron utilizadas en la Edad Media como casas, almacenes, establos… Dentro del monumento se daba una vida cotidiana donde las personas cocinaban, comían, dormían y cuidaban de sus animales. El Coliseo era como un barrio", cuenta Riccardo Santangeli.
"Esta vida termina más o menos en el siglo XIV como consecuencia del terremoto que sufrió la ciudad de Roma en 1349, que destruye parte de esas estructuras y golpea también el anfiteatro", añade el profesor de la Universidad de Roma Tres.
Pero ese no fue el único uso curioso que tuvo el edificio durante la Edad Media. En aquella época, el gran anfiteatro se encontraba fuera del núcleo de la ciudad, que se ubicaba en el actual centro histórico de Roma.
Sin embargo, su emplazamiento le otorgó una importancia estratégica. Estamos a finales del siglo XI y principios del siglo XII y el Coliseo se encontraba a medio camino entre la ciudad y la residencia papal, que por aquel entonces se hallaba en el Laterano, algo más al oeste.
"Una de las grandes familias romanas, los Frangipane, hacen construir allí una fortaleza porque es una posición estratégica que controla la calle que une el centro de la ciudad con el Laterano, San Giovani Laterano, que era la residencia pontificia", apunta el profesor Santangeli.
Casi mil años después, de esa fortaleza no quedan restos visibles.
Tras el terremoto que sacudió Roma, el gran anfiteatro -en estado de ruina- entra en decadencia y es utilizado como vertedero y cantera de la que se extraen materiales de construcción para otros edificios en Roma.
"Se convierte enun sitio marginal de la ciudad, un lugar de basura. Tiene una vida marginal, ligada a una visión más bien tenebrosa", apunta el curador de la muestra.
"Sin embargo, esto es contemporáneo con el Renacimiento del Quattrocento y del Cinquecento, un momento en el que el Coliseo es redescubierto como patrimonio antiguo y una serie de artistas y dibujantes los reconfiguran como monumento", agrega.
Empieza así una nueva fase para el anfiteatro.
Coincidiendo en parte con la Contrarreforma, en los siglos XVII y XVIII, los Estados Pontificios reivindican el valor religioso del Coliseo, que en sus primeros años había servido de escenario para las torturas de los primeros cristianos.
La ruina donde habían encontrado cobijo los marginados adquiere una nueva vida.
"Comienza una cristianización del Coliseo, que tradicionalmente había sido visto como el lugar donde se mataba a los mártires cristianos. Con esta cristianización se llegan a construir capillas y un viacrucis y el Coliseo se consagra al culto de los mártires", señala Santangeli.
En la actualidad queda poco de aquel uso. El Papa sigue realizando un Viacrucis cada viernes Santo alrededor del anfiteatro, pero la mayor parte de las capillas y elementos religiosos que hubo en su interior fueron demolidos en el siglo XIX.
"Existe una capilla dentro que fue edificada en 1600 y que se conserva en uno de los túneles. Aún hoy, una cofradía celebra misas en ella los domingos", agrega el historiador.
Escenario de espectáculos y torturas, fortaleza, espacio residencial y comercial, cantera, lugar de culto… ¿En qué momento dejó el Coliseo de tener un uso "práctico" para transformarse en un monumento al que simplemente admirar?
De acuerdo con el profesor Santangeli, el redescubrimiento arqueológico comienza durante la ocupación napoleónica y continúa a lo largo del siglo XIX.
"Tras la unificación de Italia, después de 1870, se instaura el reino de Italia y termina el dominio de los papas sobre Roma. En ese momento, la memoria cristiana del Coliseo se abandona y se empieza a convertir en un símbolo de la 'romanidad'. Ese uso es muy visible, por ejemplo, bajo el fascismo, que busca en él un vínculo directo con la Antigüedad", señala el profesor.
La condición de ícono se consolida a lo largo del siglo XX, cuando el Coliseo entra en la cultura popular a través del cine. De "Vacaciones en Roma" (Roman Holiday, 1953) a "La Gran Belleza" (La grande Bellezza, 2013), su presencia se hace casi ineludible en las películas rodadas en la capital italiana.
Pero será el turismo -el de los viajeros adinerados del Grand Tour en el siglo XIX y el de los actuales fotógrafos de selfies- el que hará del viejo anfiteatro el material idóneo para postales e imanes de heladera.
Los Manuscritos del Mar Muerto, que datan del siglo III antes de Cristo, ofrecen una panorámica de la sociedad judía duranteel periodo del Segundo Templo, la época que contempló el nacimiento del cristianismo y del judaísmo rabínico.
Descubiertos entre 1947 y 1956 en once cuevas a las orillas del Mar Muerto y conservados en el Museo de Israel, los manuscritos se atribuyen a una secta judía aislada, que en los rollos se denomina «la Comunidad», y que se estableció en Qumrán, en el desierto de Judea.
Ahora, a través de una WEB INTERACTIVA creada por el Museo de Israel y la tecnología de Google, es posible consultar y explorar estos antiguos manuscritos bíblicos con un nivel de detalle que hasta el momento no había sido posible de alcanzar.
El sitio, que permite acceder a imágenes de alta resolución, incluye también información histórica y breves vídeos explicativos sobre los textos y su procedencia. Las imágenes tienen una resolución unas 200 veces superior a la de una cámara digital estándar, con unos 1.200 megapíxeles cada una.
Para cada fotografía se utilizaron tubos de flash protegidos contra rayos UV con una exposición de 1/4000 de un segundo para reducir al mínimo los daños a los frágiles manuscritos. Además, van acompañados por una herramienta de traducción al inglés y la posibilidad de que los lectores puedan ofrecer traducciones de los versículos a su propio idioma.
«Tenemos el honor de albergar en el Templo del Libro del Museo de Israel los Manuscritos del Mar Muerto descubiertos mejor conservados y más completos», afirma James S. Snyder, director de Anne and Jerome Fisher del Museo de Israel. «Son de una importancia primordial en el mundo de la cultura monoteísta y son uno de los valores enciclopédicos del museo de mayor relevancia. Ahora, gracias a nuestra colaboración con Google, podemos hacer llegar estos tesoros a un público mucho más amplio».
El libro de Isaías, el profeta que vivió hace 2.800 años, es el único rollo completo de todos los hallados en Qumrán. Se erige, además, como el manuscrito bíblico más antiguo del mundo, puesto que la copia procede del siglo I antes de Cristo.
A los manuscritos digitalizados les acompaña en su versión online una batería de audiovisuales, vídeos y otras informaciones sobre el material con el que fueron hechos. Al experto que ya conoce la traducción de los textos le aportarán una visión emocionante a la versión original, tan quebradiza.
Al curioso le espera una inmersión en la magia de este tesoro universal que ahora «sin ninguna duda se convierte, literalmente, en patrimonio de la humanidad, de un concepto de humanidad específico que interesa a los hombres de buena voluntad», asegura Roitman. Los manuscritos generan aún preguntas a los estudiosos y su puesta global en escena permitirá cruzar datos con la arqueología y otras ciencias en una dimensión inabarcable.
«Pero la verdadera magia de los rollos está en el campo espiritual. Las religiones monoteístas tienen interés en los Rollos, porque los textos están en sus distintas tradiciones, uniéndolas en la raíz, poniendo énfasis en lo que tenemos en común», asevera Roitman. «Y, como persona culta, le diré que para mí es muy importante que este mensaje parta hoy desde Jerusalén al mundo, cuando normalmente estamos enmarcados en un marco exclusivamente político. Hay aquí una vida cultural que le interesa al mundo entero, el Santuario del Libro cobra sentido en las palabras con las que queremos tender la mano a cada hombre en este planeta, ahora gracias a un ordenador...»
Fuentes:
www.pcactual.com
Como escenario de los acontecimientos más trascendentales de la historia sagrada como se describen en los escritos sagrados cristianos, la tierra de Israel se distingue por su rica tradición cristiana. Un gran número de lugares fueron santificados en la memoria histórica y religiosa, y más tarde usándolos como lugares sagrados de peregrinación.
Más allá de los hechos, personajes y lugares santos, fue la comunidad cristiana local la que preservó la continuidad y la memoria de 2000 años de cristianismo. Las numerosas confesiones cristianas, tan representativas del cristianismo en Oriente Medio, hacen de la Iglesia de Jerusalén un museo antropológico, teológico y litúrgico. Esta variedad transforma la Tierra Santa en una obra impresionante de distintos tipos de experiencias religiosas. Por ejemplo, en la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén seis cultos alaban al Señor bajo un mismo techo, y lo hacen al mismo tiempo en latín, griego, armenio, copto, siríaco y en el lenguaje de la Etiopía antigua.
La Iglesia Católica Romana en Medio Oriente es conocida como la "Iglesia Latina," a la manera del lenguaje de la oración en el pasado. Durante las cruzadas, los católicos construyeron nuevas iglesias, algunas de las cuales permanecen intactas. Estas incluyen la Iglesia de Santa Ana (de acuerdo a la tradición, el lugar de nacimiento de la Virgen María), y la más importante, la Iglesia del Santo Sepulcro, en el corazón de la ciudad vieja de Jerusalén. En el siglo XIV, la orden franciscana llegó a Tierra Santa. Los frailes franciscanos renovaron y construyeron lugares sagrados y el Papa les confió la custodia de la Tierra Santa. Los franciscanos rescataron lugares sagrados del olvido y, después de excavar y revelar vestigios del pasado, construyeron templos como la monumental iglesia en Nazaret en el sitio de la anunciación y la iglesia construida sobre la casa de Pedro. En el siglo XIX, el primer patriarca latino se asentó en Jerusalén y, con la ayuda de docenas de comunidades de monjes e instituciones católicas, llenó la Tierra Santa con más iglesias, monasterios, instituciones y casas de huéspedes. Junto con la población de figuras religiosas de todo el mundo (por ejemplo franceses, italianos…), la población árabe-católica ganó fuerza en la Tierra Santa y creó la sorprendente y fascinante liturgia latina en árabe (como las interpretaciones de los himnos latinos de Tomás de Aquino en la procesión del Corpus Christi). Además de la población árabe-católica en los pueblos y ciudades de Israel, la Iglesia Católica está representada en Israel por tres organizaciones: la orden franciscana, el patriarcado latino y la nunciatura apostólica. Las dos primeras realizan las procesiones y ceremonias, así como las fiestas católicas, siguiendo el calendario gregoriano cristiano y con la participación de locales y peregrinos de alrededor el mundo. Algunas de las más famosas son la procesión de Domingo de Ramos, en la que decenas de miles de creyentes agitando hojas de palma marchan desde el Monte de los Olivos hacia la ciudad vieja gritando "hosanna".
En Tierra Santa, el número de miembros de las Iglesias Orientales Católicas es mayor que el número de miembros de la iglesia católica latina. Aunque todos se someten al papado, estas comunidades católicas tienen distintos rituales y patrimonios culturales: griegos-católicos, maronitas-católicos, armenios- católicos, sirios-católicos, etc. Las ceremonias católicas durante Semana Santa de acuerdo a la tradición ortodoxa oriental ofrecen una emocionante oportunidad de experimentar las vacaciones de forma diferente.
La Iglesia Ortodoxa Griega ha tenido una presencia continua en la Tierra Santa durante 1700 años, desde el siglo IV de la era cristiana, como descendiente directa de Santiago (el hermano de Jesús), el primer obispo de Jerusalén. Está capitaneada por el patriarca ortodoxo de Jerusalén, junto a docenas de monjes miembros de la “fraternidad del Santo Sepulcro". El patriarcado, que se encuentra junto a la iglesia del Santo Sepulcro, está a cargo de docenas de comunidades árabes ortodoxas, decenas de monasterios y lugares sagrados, y de un gran número de peregrinos que vienen de todo el mundo ortodoxo. El predominio de la iglesia ortodoxa es reconocido a través de sus muchos derechos sobre los lugares sagrados, que le otorgan un estado de prioridad incluso en las ceremonias conjuntas de todas las denominacio
La Iglesia Ortodoxa celebra sus oraciones, ceremonias y fiestas según la tradición bizantina y de acuerdo con el calendario cristiano juliano, que es 13 días más corto que el calendario gregoriano utilizado en Occidente. El calendario ortodoxo tiene muchos días festivos, incluidos algunos que son muy excepcionales y animados, que se celebran en presencia del patriarca de Jerusalén y masas de peregrinos, como por ejemplo la procesión nocturna a la tumba de María en agosto, el descenso para tirar la cruz en el río Jordán en la fiesta de Teofanía en enero, y la más famosa, la ceremonia del fuego sagrado el Sábado Santo.
Hay otras iglesias nacionales ortodoxas que también están presentes en Tierra Santa y reciben su autoridad del patriarca ortodoxo griego de Jerusalén: la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa Rumana. La Iglesia Rusa es especialmente prominente y posee iglesias y monasterios a lo largo y ancho de Jerusalén. Cuenta con monjes y monjas y peregrinaciones masivas. Los días de fiesta, las procesiones y los exaltados himnos religiosos enriquecen el mosaico litúrgico de la Tierra Santa.
Las iglesias orientales son aquellas que aceptaron las decisiones de la Iglesia hasta principios del siglo IV pero rechazaron las decisiones del Concilio de Calcedonia en el año 451. Estas iglesias mantuvieron tanto una existencia como instituciones independientes, mientras preservaron otras tradiciones e idiomas únicos. Han estado presentes en Jerusalén y en otros lugares de Tierra Santa: sus derechos a realizar rituales y a tener una presencia en los lugares sagrados son reconocidos internacionalmente y constituyen un pintoresco y fascinante complemento a la Tierra Santa.
Los armenios fueron los primeros en aceptar el cristianismo como religión nacional y existen evidencias de una presencia armenia permanente en Jerusalén desde el siglo IV hasta la fecha. Aparte de la iglesia madre en Armenia, la Iglesia Armenia en Jerusalén tiene un patriarcado independiente que está a cargo de los bienes armenios y de sus amplios derechos sobre los lugares sagrados. La catedral adornada, el monasterio armenio y sus alrededores forman su propio barrio en la ciudad vieja de Jerusalén. Las ceremonias excepcionales de esta Iglesia se celebran gloriosamente en la catedral armenia y en los sitios santos de acuerdo a derechos de tiempos inmemoriales, utilizando el idioma armenio y la escritura antiguos. Entre los aspectos singulares de la comunidad armenia se encuentran las fiestas de Navidad armenia que tienen lugar en Belén en una fecha excepcional – 18-19 de enero – pero sólo en la Tierra Santa.
Estas tres Iglesias orientales representan las antiguas tradiciones cristianas. Los coptos representan a los cristianos del valle del Nilo, los sirios a los cristianos de habla siríaca del este, y los etíopes al primer país cristiano en África – Etiopía. A la cabeza de estas Iglesias se encuentran arzobispos que tienen su sede en Jerusalén y que rinden informes a los patriarcas fuera de la Tierra Santa, en Alejandría, Antioquía (hoy en día Damasco) y Addis Abeba respectivamente. Aunque el número de locales no suma más que varios miles, la presencia colorida de estas denominaciones se siente en las calles e iglesias, especialmente en los días de fiesta más importantes. El canto "ha resucitado" se escucha en Jerusalén en idiomas antiguos, incluyendo el copto (la lengua de Egipto antes del árabe), siríaco (dialecto arameo) y la lengua de la Etiopía antigua, Ge'ez.
Las Iglesias Protestantes llegaron a Tierra Santa en el siglo XIX. La primera gran iniciativa fue la de las iglesias anglicana y luterana, que trabajaron juntas durante varios años bajo un obispado único en Jerusalén. Más tarde, cada una estableció iglesias e instituciones educativas y de atención de salud entre otras. Aparte de la construcción en ciudades a lo largo y ancho de Israel, existen la Catedral de San Jorge y la Catedral de San Jorge Mártir que se construyeron y sirven al arzobispo anglicano de la Tierra Santa, y las monumentales iglesias luteranas en el Monte de los Olivos (Augusta Victoria) y cerca de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén. Pequeñas congregaciones locales fueron formadas en las dos iglesias (junto con las congregaciones de habla inglesa, alemanas, suecas, danesas y finlandesas), encabezadas por un obispo árabe. Uno de los más famosos lugares de Tierra Santa para los protestantes es la Tumba del Jardín, identificada por los anglicanos como el lugar de la sepultura de Jesús. La Tumba del Jardín se ha convertido en un lugar muy importante para la oración y la meditación de peregrinos protestantes.
Otras Iglesias Protestantes como la Iglesia de Escocia, la Iglesia Bautista, otros edificios construidos y lugares de culto, e instituciones protestantes están involucrados en la organización de apasionantes encuentros religiosos como la fiesta evangélica de los tabernáculos en Jerusalén todos los años.
holyland-pilgrimage.org
«quien administró este "golpe de gracia" tenía experiencia
Un estudio médico-forense realizado conjuntamente sobre el Sudario de Oviedo y la Sábana Santa de Turín reafirma que ambas prendas envolvieron a la misma persona, que ya cadáver y estando en posición vertical, sufrió una herida penetrante que le atravesó el hemitórax derecho, según informa un comunicado de la Universidad Católica de Murcia (UCAM).
Alfonso Sánchez Hermosilla, investigador de esta institución, ha dirigido los estudios antropométricos, criminalísticos, anatómicos y anatomo-patológicos de la Síndone y el Sudario que han logrado identificar la «lanzada» al cadáver que fue envuelto en estas telas. Con entrada por el quinto espacio intercostal y salida por el cuarto, próxima a la columna vertebral y la escápula derecha, dejó marcas de coágulos de sangre y de líquido pleuro-pericárdico en ambas prendas.
Los resultados del estudio «concuerdan con lo reflejado en el Evangelio de Juan», según el comunicado, que relata que al ver que Jesús ya estaba muerto «no le quebraron las piernas; pero uno de los soldados le traspasó el costado con una lanza».
«Las manchas de sangre en las que hemos trabajado siempre han estado ahí, pero nadie las había estudiado, y son las únicas de esas características. Hasta el momento se habían atribuido a marcas ocasionadas por heridas de flagelación», explica Hermosilla, médico forense del Instituto de Medicina Legal de Murcia, director del Equipo de Investigación del Centro Español de Sindonología (EDICES) y asesor científico del Centro Internacional de Sindonología de Turín.
La UCAM señala en su comunicado que las manchas en las que se centra el estudio «comparten características comunes y son muy diferentes del resto, tanto por su morfología y complejidad tras su análisis macroscópico, con una alta concentración hemática en el centro y un cerco más claro y perfilado». Estas manchas, explican los investigadores, se vuelven invisibles si se observa bajo un filtro infrarrojo, «como es habitual en las manchas ocasionadas por sangre cadavérica», al contrario de lo que ocurre con la sangre vital, como la de las «marcas puntiformes por ejemplo, fruto de las lesiones atribuidas a la corona de espinas».
El estudio microscópico de las muestras, realizado con microscopía óptica y microscopia electrónica de barrido, «ponen de manifiesto la presencia de estructuras compatibles con hematíes humanos muy dañados, algunos de ellos hemolizados, así como con coágulos de fibrina libres de estructuras hemáticas», señalan.
El análisis médico-forense describe con todo detalle los tejidos y órganos que atravesó el objeto punzante en su hipotética trayectoria y describe cómo los cadáveres de personas que han sufrido una larga agonía, «con muchafrecuencia presentan grandes coágulos de sangre, muy similares a los que formaron la mancha del costado de la Síndone de Turín».
Según los investigadores de la institución murciana, sus resultados avalan la hipótesis de que «quien administró este "golpe de gracia" tenía experiencia, pues al colocar la hoja del arma en posición horizontal podía evitar fácilmente las costillas, sin tener que intentarlo en varias ocasiones, algo que aparentemente no ocurrió, pues no aparecen lo que se denomina en la Medicina Forense "lesiones de tanteo"».
El equipo de investigación de la UCAM ya encontró anteriormente otras «evidencias de que ambas prendas envolvieron a la misma persona» y descubrió en el Sudario de Oviedo «un grano de polen de una planta que, según la palinóloga del EDICES, Marzia Boi, es compatible con la especie botánica Helicrysum Sp., también identificado en la Sábana Santa (Síndone de Turín)», recuerda el comunicado.
El Almacén de Tesoros Nacionales de Israel se encuentra en una gran nave industrial de Bet Shemesh, a pocos kilómetros de Jerusalén
En sus largos pasillos cerrados al público se acumulan más de un millón de objetos que reflejan la historia de Tierra Santa. Hasta una tercera parte de ellos, según declara Guideón Avni, director del departamento de Arqueología de la Autoridad de Antigüedades, están relacionados con el cristianismo: “Los hallazgos arqueológicos ofrecen una base científica para la reconstrucción de la vida diaria en los tiempos de Cristo”, añade.
Son objetos que no pueden atribuirse con precisión a personas concretas, “pero sí sirven para dar el contexto al periodo que va del siglo I a.C. al siglo I d.C.”, explica a Efe la conservadora argentina Débora Ben Ami.
Entre vasijas, platos, vasos y osarios grabados con algunos de los nombres más comunes de la época y que han trascendido por las Sagradas Escrituras, como José, María o Jesús, se encuentra un hueso conservado en uno de estos pequeños depositarios fúnebres y que está atravesado por un gran clavo, arrojando luz sobre las formas de crucifixión empleadas durante el imperio romano. Es el único segmento óseo con una punta incrustada encontrado hasta la fecha, señala Ben Ami, en la parte del cuerpo de un varón que corresponde al talón, lo que indica que fue crucificado con las piernas en paralelo, un procedimiento distinto al que la figura de Jesucristo en la cruz, con un pie sobre otro, ha traído hasta nuestros días.
Otros utensilios estaban en las casas de los sacerdotes de la época o de la alta sociedad en Jerusalén, algunos de vidrio, cerámica local o importada de Asia y Europa, y otros fabricados con piedra caliza que, de acuerdo a la ley judía, los purifica. “Por un lado muestran el respeto a las leyes judaicas y por otro, la apertura a la moda y estilos de uso (de materiales) más de Roma y el Oriente próximo”, añade.
Destaca que todos estos hallazgos “permiten visualizar mejor el momento del establecimiento del cristianismo” porque el público, en general, está más acostumbrado a ver los restos de la era bizantina, cuando esta religión ya estaba más asentada. Precisamente de este período que se extendió entre los siglos IV y XV d.C. datan numerosas vasijas, cruces, ámpulas y relicarios propiedad de los cristianos residentes o de peregrinos que visitaban Tierra Santa y que se llevaban de vuelta a sus lugares de origen como recuerdo.
Una tradición que continúa a día de hoy, con un 53% de turistas cristianos -un 20% peregrinos- que visitan un lugar donde la religión sigue siendo uno de los mayores atractivos y el principal segmento de mercado, apunta Uri Sharon, del Ministerio de Turismo israelí. Tierra Santa “es el lugar adecuado para tocar a Jesús, ver dónde vivió, paseó o comió“, argumenta, y señala la fuerte impresión de los fieles al rezar entre los históricos olivos del Huerto de Getsemaní, a los pies del Monte de los Olivos o frente a la Ciudad Vieja de Jerusalén, lugares donde Jesús pasó sus últimas horas antes de ser prendido y después crucificado. “Es una experiencia transformadora que cambia la manera en que leerás la Biblia para siempre”, resume Sharon.
Simonetta Serra
Arqueóloga
“Es increíble porque estamos en el 2011 y encontrar algo así en una ciudad como Roma que ha sido excavada y estudiada hasta el siglo XV es casi imposible. Es un gran descubrimiento, es algo único”.
Este hallazgo se encuentra a tan solo unos metros del Coliseo. Los expertos aseguran que puede tratarse de una parte de un túnel construido para sostener los Baños de Trajano. Una especie de centro social donde la clase alta hablaba de arte y escuchaba música hacia el años 109 después de Cristo. En este mosaico también está representado Apolo, el dios griego.
Simonetta Serra
Arqueóloga
“En este precioso mosaico se representa Apolo, las Musas y los filósofos. Está muy bien conservado”.
Dino Gasperini
Asesor Cultural de Roma
“Contribuye a restituir la dignidad de este lugar y de muchos otros en Roma. Esta ciudad nos da un nuevo regalo arqueológico todos los días. Nosotros se lo pagamos devolviéndole el esplendor con el que fue construida”.
La primera parte del mosaico se descubrió en 1998, cuando esta área se usaba como almacén o cobertizo. Han tenido que pasar años para estudiar detalladamente la robustez de la pared y su distribución. Piedra a piedra y brochazo a brochazo este precioso mosaico de 16 metros de ancho y 2 de largo ha sido totalmente descubierto.
Simonetta Serra
Arqueóloga
“Tras descubrir el mosaico, tuvimos que arreglarlo, restaurarlo, limpiarlo para que no perdiera ninguna de sus partes”.
Pero este proceso ya ha llegado a su fin. Aunque los arqueológos piensan que el mosaico puede ser todavía más grande, pero no es fácil descubrirlo. Se estima que es necesario casi un millón de dólares para terminar la excavación. Pero mientras se recauda el dinero para ello, este mosaico estará abierto a turistas y curiosos de todo el mundo.
