Es uno de los concilios más célebres, no sólo de España, sino también de la Iglesia universal. Es el primero celebrado del que conservamos actas, después de los apostólicos de Jerusalén y Antioquía.
El nombre de Elvira es corrupción árabe de Eliberis (Elviria), a su vez derivado del primitivo y romano Iliberri.
El lugar de esta ciudad es hoy comúnmente identificado con el de Granada, en su parte alta, denominada El Albayzín, que es donde se han encontrado multitud de inscripciones y monumentos arquitectónicos con este nombre. Otros han querido identificarla con Medina Ilbiria, fortaleza medieval árabe situada en Pinos Puente (a pocos Km. de Granada), donde ninguna inscripción se ha hallado con el nombre de Iliberri hasta el presente.
Conc. se celebró en la iglesia de Iliberri el 15 de mayo, con asistencia de 19 obispos y 26 presbíteros, varios diáconos y numerosos fieles, estando sentados durante las sesiones los obispos y presbíteros, y de pie los diáconos y fieles. La fecha de celebración ha sido muy discutida, aunque se fija entre los términos extremos del 300 y el 314, año en que se celebró el Conc. de Arlés, que copia varios cánones de él. La fecha más probable es la del a. 305, en que termina la persecución de Diocleciano.
Durante ella fue muerto S. Vicente, diácono de Zaragoza, y desterrado S. Valerio, su obispo, que asistió al concilio. Como la persecución terminó en junio, pudo muy bien asistir al concilio en mayo y ser preso a su regreso a Zaragoza. Últimamente P. Orgels (o. c. en bibl.) ha defendido que la celebración debió de ser el a. 309; pero no tiene en cuenta el dato anterior, de capital importancia.
Hasta ahora nadie ha puesto en duda la autenticidad de este concilio, aunque son muchos los que han combatido su ortodoxia y catolicidad y sobre todo su rigor. Su texto ofrece muy pocas variantes. (Cfr. nuestra edición crítica provisional en Flórez, vol. 56,200-222).La presidencia del concilio parece que la tuvo el obispo Félix de Acci (Guadix), que figura el primero en la lista de los asistentes, y que es también el primero en firmar.
¿Fue por ser el más antiguo en ordenación episcopal, o fue por honor a haber sido Acci la primada de las siete llamadas apostólicas? No lo sabemos.
Ciertamente el obispo de Iliberri era Flaviano, que figura en séptimo lugar. En varios de los códices figura Osio el segundo después de Félix, razón por la cual algunos, como J. Gaudemet (o. c. en bibl.), creen que fue Osio de Córdoba (v.) el verdadero presidente y alma del concilio. Es posible, pero en otros códices figura en sexto lugar, que parece lo más propio.
El concilio hace un recorrido a toda la disciplina eclesiástica, desde el bautismo hasta las sepulturas, desde el clérigo inferior hasta el obispo, desde los que vienen por vez primera del paganismo, hasta los que vienen después de haber apostatado una o más veces de la fe. También trata de la vida de los monjes y monjas o personas consagradas a Dios, de las relaciones de los cristianos con los paganos y judíos, etc.
Por primera vez se habla de los tres crímenes o pecados capitales (idolatría, homicidio y adulterio), que trata de extirpar con todo rigor.
Se ha acusado a este concilio de rigor extremado, negando la comunión, incluso en la hora de la muerte, en muchos casos. Aunque esta comunión se haya interpretado en diferentes sentidos, aun aceptando el más benigno, el de la comunión pública, no cabe duda que el rigor es todavía grande. Sin embargo, nadie entonces, ni en los siglos siguientes, se lamenta y protesta de él.
También se le ha acusado de iconoclasta, al prohibir en las iglesias pinturas de cosas sagradas, dando por razón que lo que se adora en espíritu no se debe pintar en las paredes. Los infractores de este canon no son penados con pena alguna, lo cual indica que era una pura prohibición o mandato, quizá muy acertado entonces.
Tal vez la razón de ello fuera la aparición en Andalucía, y en especial en Iliberri, de la secta de los antropomorfistas, de que nos habla Gregorio de Elvira (v.) en uno de sus tratados.
Igualmente se ha atribuido a este concilio, especialmente por los protestantes del s. XVI. la introducción del celibato eclesiástico. El concilio no impone más que la continencia en el uso del matrimonio a los obispos, presbíteros, diáconos y demás ministros que ejercen el ministerio (positis in ministerio). Finalmente, se han pretendido ver en este concilio influencias montanistas (v. MONTANO Y MONTANISMO), tertulianistas (V. TERTULIANO) y novacianistas (V. NOVACIANO Y NOVACIANISMO).
Era entonces el espíritu de reacción contra tanta corrupción moral y religiosa pagana, que se infiltraba sin sentir en la Iglesia y que se advierte en África, Roma, las Galias y España. S. Paciano parece que tuvo que enfrentarse con un grupo de novacianos, al frente de los cuales estaba Simproniano, al cual dirige tres Cartas, refutándole las suyas.
No se puede menos de destacar la importancia de este concilio en el campo de la disciplina eclesiástica, capital y primaria. Sus cánones son puramente disciplinares y excluyen todo error dogmático. Su influencia y aceptación en los concilios siguientes, especialmente en el de Arlés (314), es innegable.
La disciplina de Elvira sobre la continencia clerical se difundió rápidamente en la Iglesia occidental. Aunque la Iglesia se ha negado a dar una aprobación solemne y expresa de él, jamás lo ha condenado, ni aun siquiera desautorizado, aunque en su disciplina posterior no haya seguido su rigor y dureza con los pecadores. Conviene tener en cuenta, como dice S. Inocencio, el tiempo y las circunstancias en que se celebró, clave para la solución de todo problema de disciplina eclesiástica.
Las actas del Conc. de Elvira son también de extraordinario valor para conocer el grado de cristianización de la Hispania romana a comienzos del s. IV, cuando va a iniciarse la época del Imperio cristiano. Desde el punto de vista geográfico, parece deducirse de ellas que la Bética era entonces, entre todas las provincias españolas, la más densamente cristianizada. Bajo el aspecto social, los actos nos revelan que el cristianismo había penetrado ya en todas las clases, y que entre los fieles se hallaban personas de elevada condición, e incluso ciudadanos que ejercían las magistraturas municipales.
A. C. VEGA RODRÍGUEZ.
BIBL.: F. DE MENDOZA, De confirmando Concilio Illiberritano, Madrid 1594; Z. GARCÍA VILLADA, Historia eclesiástica de España, Madrid 1929-36, 1,311-325; L. DUCHESNE, Le Concile d' Elvire et les flamines chrétiens, en Mélanges Renier, París 1886, 160-161; A. C. VEGA, Del Concilio de Elvira, en Flórez 54,330-367; 56, 409-419; J. VIVÉS, La ville et le diocèse d' Elvire, en DHGE XVI, 312-317; J. GAUDEMET, Le Concile d' Elvire, ib. 317-348; P. ORGELS, en «Rev. Belgique de Philologie et d'Histoire» 34, 498 ss.
Esdras (hebreo: עזרא, Ezra;1 fl. 480–440 a. C.), también llamado Esdras el escriba (hebreo: עזרא הסופר, Ezra ha-Sofer) y Esdras el sacerdote en el Libro de Esdras. Según la Biblia hebrea, volvió del cautiverio de Babilonia y reintrodujo la Torá en Jerusalén(Esdras 7–10 y Neh 8). Según I Esdras, una traducción griega del Libro de Esdras, todavía en uso en la Iglesia ortodoxa, era también sumo sacerdote.
Esdras fue el segundo de los tres líderes principales que salió de Babilonia para la reconstrucción de Jerusalén. Zorobabel reconstruyó el templo (Esdras 3:8), Nehemías reconstruyó las murallas (Nehemías capítulos 1 y 2) y Esdras restableció la adoración.
Esdras era un escriba y sacerdote con poderes religiosos y políticos enviado por el rey persa Artajerjes, para liderar un grupo de judíos exiliados de Babilonia a Jerusalén (Esdras 7:8, 12). Esdras condenó los matrimonios mixtos y alentó a los judíos a que se divorciaran y desterraran sus esposas extranjeras.
Artajerjes rey de Persia permite que Ezra y los judíos que se mantienen en Babilonia regresen a Jerusalén en 458 BC (Ezra 713) grabado de madera de Gustave Dore
Esdras renovó la celebración de las festividades y apoyó la re-dedicación del templo y la reconstrucción de la muralla de Jerusalén. Esdras 7:10 describe una configuración de la comunidad de conformidad con la Torá. El objetivo de Esdras era aplicar la Torá, y sus intachables credenciales como escriba y sacerdote, le permitieron permanecer como el líder modelo.
El Libro de Esdras describe cómo condujo a un grupo de judíos exiliados desde Babilonia hasta su hogar en Jerusalén (Esdras 8.2-14), donde se dice que les obligó a la observancia de la Torá, y a limpiar la comunidad de matrimonios mixtos. Esdras es una figura altamente respetada en el judaísmo.
Los textos del Antiguo Testamento lo mencionan y un libro bíblico lleva su nombre, pero Erza sigue siendo una figura misteriosa para la mayoría.
Si bien el período posterior al exilio (finales del siglo VI y V a. C.) es un momento que a menudo se pasa por alto en la historia del antiguo Israel, está lleno de muchas personas y eventos intrigantes, incluida la figura de Esdras .
Según el relato bíblico, en el séptimo año del reinado de Artajerjes , rey de Persia (c. 457 a. C.), unos 60 años después de que se completara el Segundo Templo , un hombre de origen sacerdotal llamado Esdras vivía en Babilonia. Era un escriba y estudioso de la ley de Moisés que aparentemente se había ganado la atención del rey.
El rey le dio permiso a Esdras para llevar tributos sagrados, junto con miembros notables del sacerdocio levítico que aún vivían en Babilonia, a Jerusalén para establecer aún más los ritos sagrados que habían comenzado décadas antes.
Una vez que Esdras llegó a Jerusalén, se preocupó al descubrir que muchos de los exiliados que habían regresado, incluidos los miembros del sacerdocio, habían tomado esposas extranjeras, por lo que promulgó una serie de decretos destinados a purificar al pueblo de los matrimonios ilegales.
Después de este episodio inicial, escuchamos poco más sobre Esdras hasta los días de su contemporáneo,Nehemías , cuando Esdras leyó pasajes de los libros de la ley en la dedicación de los nuevos muros de la ciudad.
Como escriba sacerdotal conocido por ser un erudito de la ley, Ezra sería visto más tarde como uno de los padres del judaísmo rabínico. También fue alabado en los círculos apocalípticos como profeta y visionario, atribuyéndosele la obra conocida como Ezra.
Escrito en algún momento poco después de la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70 EC, este libro ve a Esdras guiado por el arcángel Uriel y finalmente llevado al cielo como sus predecesores Enoc y Elías .
Si bien Ezra parece haber sido una persona importante en el período posterior al exilio, gran parte de él sigue siendo un misterio.
La comunidad de Qumran tenía poca conciencia de Ezra, ya que solo se han descubierto pequeños fragmentos del libro bíblico que lleva su nombre entre los rollos.
El misterio de la identidad de Ezra se magnifica aún más por otros relatos escritos durante el período del Segundo Templo, como los escritos del sabio Ben Sira, quien celebró la vida de muchos israelitas fieles, incluidos Zorobabel y Nehemías, pero no menciona a Ezra.
Por otro lado, obras contemporáneas, como el libro bíblico conocido como 1 Esdras (la forma griega de Ezra), eleva a Esdras a un lugar de prominencia, donde en realidad eclipsa (e incluso obtiene crédito por) los hechos atribuidos a Nehemías. .
Un convento de bizantino de 1.500 años de antigüedad fue descubierto accidentalmente por el ejército israelí
Las ruinas del monasterio, ubicadas en el centro de Israel, se conocen como Horbat Hani o Buri El Hanaya. Los fragmentos de ruinas se descubrieron por primera vez en 2002 cuando el ejército estaba construyendo una carretera. Los arqueólogos rápidamente se involucraron y descubrieron las ruinas del convento, informa Haaretz .
Entre los hallazgos se encuentran una iglesia pavimentada con un colorido mosaico, inscripciones dedicatorias a una abadesa, una torre, las celdas de las monjas, un edificio con cocina, refectorio y casa de huéspedes, signos de producción de vino y aceite de oliva y un entierro subterráneo.
Dado el nombre local, Buri el Hanaya, los eruditos creen que el monasterio estaba dedicado a la bíblica Hannah, la madre del profeta Samuel. Algunos arqueólogos incluso creen que el convento marca el lugar de entierro de Hannah, considerada una profetisa por derecho propio.
Después del descubrimiento inicial en 2002, el sitio se cubrió con tierra en aras de la preservación. Pero en 2019, el ejército volvió a descubrir accidentalmente en parte el sitio, esta vez por una explosión de algún tipo que dañó una pequeña área del convento.
“Así nació la iniciativa de 'aprovechar' el incidente, involucrar a los soldados en la reexcavación y limpieza, explicar los conceptos involucrados en la conservación ambiental, enseñarles sobre el patrimonio y la historia de la Tierra de Israel y, en definitiva, hacer una proyecto comunitario de todo el asunto y enseñarles acerca de la responsabilidad”, explica Issy Kornfeld, directora de la excavación en nombre de la Autoridad de Antigüedades de Israel.
Así, varias decenas de soldados participaron en la reexcavación del convento durante el último mes.
Según los hallazgos en el sitio, parece que el convento siguió funcionando, pero decayó bajo la conquista musulmana.
“Había menos demanda de su vino, tal vez; y menos peregrinos. Finalmente, fue abandonado a finales del siglo VIII. Sin embargo, las aldeas musulmanas locales continuaron enterrando mujeres allí, debido a la tradición sagrada de las mujeres allí”, dice Kornfeld.
Mientras tanto, la mayoría de los mosaicos se han vuelto a cubrir con tierra para su protección, mientras que el ejército sigue activo en la zona, aunque hay esperanzas de que esté disponible para el público en general en el futuro.
El mosaico fue hallado en la localidad hace un cuarto de siglo
Tras ser exhibido en museos de todo el planeta, un enorme mosaico romano ha regresado al lugar donde fue descubierto hace más de 25 años. Le da la bienvenida un nuevo museo arqueológico, inaugurado el pasado 27 de junio.
Es como entrar en el atrio de una casona de finales del siglo III o principios del IV d.C. y admirar una majestuosa alfombra de azulejos multicolores que los antiguos propietarios pisaron día tras día.
Una experiencia conmovedora, tanto histórica como estética, que el nuevo Centro Arqueológico de Mosaicos Shelby White & Leon Levy (llamado así por los donantes y promotores) ofrecerá a partir de este verano en Lod. Shelby White es presidenta de los Amigos Estadounidenses de la Autoridad de Antigüedades de Israel (La Haya) y administradora de la Fundación Leon Levy, establecida con el patrimonio del inversionista y filántropo de Wall Street Leon Levy (difunto esposo de Shelby).
El museo israelí fue inaugurado el pasado 27 de junio con el objetivo principal de albergar el gran mosaico de hace 1.700 años, considerado entre los "mosaicos más bellos del mundo", según subraya en una nota de prensa emitida para la ocasión por la Autoridad de Antigüedades de Israel. . El nuevo centro arqueológico lo alberga exactamente en el lugar, al noreste de Lod, donde el mosaico fue desenterrado en 1996 por un arqueólogo de La Haya.
Un regreso a los orígenes
La antigua alfombra de mosaico, compuesta por varios paneles, mide aproximadamente 17 metros de largo y 9 de ancho.
«La primera sección del mosaico, ricamente coloreada, fue encontrada accidentalmente bajo más de dos metros de tierra durante una excavación en 1996. Otra sección fue descubierta en 2015 bajo lo que parece ser una gran villa romana de la época bizantina. Una tercera sección salió a la luz bajo la propia villa en 2018, durante la construcción del museo”, informa el periódico The Times of Israel .
Tras doce años de exposición -y por tanto de cuidadosos y repetidos desmontajes y montajes- en los museos más prestigiosos del mundo (entre ellos el Metropolitan Museum de Nueva York, el Louvre de París, el Altes Museum de Berlín, el Hermitage de San Petersburgo , la Fundación Giorgio Cini de Venecia), "ahora permitiremos que personas de todo el país y del mundo vean este increíble tesoro en su contexto original, exactamente donde fue encontrado", dijo Yair Revivo, alcalde de Lod, quien no pudo esperar a ver su ciudad - conocida sobre todo por el Aeropuerto Internacional Ben Gurion que se encuentra dentro de sus fronteras - insertada «en el mapa turístico mundial». El centro tiene una ubicación ideal, cerca de la carretera del aeropuerto y de la autopista Jerusalén-Tel Aviv.
Influencias del norte de África
"Inusual en calidad, estructura, contenido y estado de conservación, el mosaico adornaba una gran mansión en un barrio rico de Lod de la época romana y bizantina", explica La Haya en su nota de prensa. Sin duda, se trataba del suelo de una sala de recepción más que de una sala de audiencias.
El diseño del mosaico principal fue influenciado por los mosaicos del norte de África. Las representaciones de animales africanos que no existían en Israel nos llevan a pensar que sí. Según el arqueólogo Hagit Torge, citado por France Presse , este mosaico "es único tanto en forma como en estilo y demuestra que los artistas que produjeron este tipo de obras, en Cartago como en Sicilia, viajaron por todo el mundo romano".
En sus diferentes motivos geométricos, el pavimento incluye diferentes superficies que representan mamíferos terrestres y marinos -como elefantes, leones, tigres, toros, jirafas, rinocerontes, gacelas, conejos y delfines-, aves, peces, crustáceos, plantas, frutas, flores, veleros y botes de remos, jarrones y utensilios para banquetes.
Sin connotaciones religiosas
También según Hagit Torge, quien se encuentra entre los expertos de La Haya, el mosaico es "el más lujoso, de ese período, que tenemos aquí en Israel". Lod, conocida en griego como Lydda pero llamada Diospolis (Colonia Lucia Septimia Severia Diospolis) en la época romana y, más tarde, por los bizantinos denominada Georgiupoli, debido a la memoria de San Jorge. En el período romano-bizantino fue una capital regional rica y multicultural.
La ciudad floreció con una población muy diversa y cosmopolita, que incluía judíos, paganos y cristianos primitivos. La villa romana que albergaba el mosaico pertenecía sin duda a la élite económica o política de la ciudad.
A diferencia de otros mosaicos contemporáneos, el de Lod no incluye representaciones humanas. Al mismo tiempo, no existen signos que puedan interpretarse razonablemente como referencias a una afiliación religiosa. Lo que dificulta determinar si el dueño de la villa era pagano, judío o cristiano.
Este lugar de tanta importancia bíblica no deja de revelar sorprendentes hallazgos.
Desde hace diez años Huqoq no ha dejado de revelar sus tesoros de tejido. Hace 1.600 años, este sitio arqueológico de Galilea albergaba una sinagoga, a unos diez kilómetros al norte del Mar de Galilea.
Arqueólogos estadounidenses de la Universidad de Carolina del Norte (Unc - Chapel Hill) anunciaron en un comunicado de prensa a principios de julio algunos descubrimientos en la parte suroeste de la sinagoga: estas son las primeras representaciones conocidas de dos mujeres famosas de la Biblia, Deborah y Giaele.
Los mosaicos datan del siglo V dC Representan un episodio del Libro de los Jueces(capítulo 4) en el que los israelitas fueron oprimidos durante veinte años por Jabín, rey de Canaán. Relatan precisamente el relato en el que, bajo el liderazgo de la profetisa Débora y el comandante militar Barac, las fuerzas israelitas finalmente vencieron al ejército cananeo, dirigido por el general Sísara. Después de la batalla, el general derrotado huyó a la tienda de Jael. Este último plantó un piquete en su templo para matarlo mientras dormía.
Dos veces primeros
"Esta es la primera representación de este episodio y, además, es la primera vez que vemos una representación de las heroínas bíblicas Deborah y Jael en el antiguo arte judío", dijo Jodi Magness, quien supervisa las excavaciones en la Universidad de EE. UU., en un comunicado. Sitio Huqoq desde su creación en 2012.
La Universidad de Carolina del Norte ha publicado por el momento solo fotos del mosaico que muestra al Jefe Barak. "No publicaremos las imágenes completas hasta que tengamos la oportunidad de prepararlas adecuadamente para su publicación", dijo Magness a Terresainte.net . "Tardará al menos dos años en publicar los nuevos mosaicos", agregó, sin precisar el estado de conservación de las imágenes de las dos mujeres. Pero confirmó que representan sus rostros y se pueden identificar con certeza.
El mosaico está dividido en tres registros horizontales y muestra, en su primera parte, a Débora bajo una palmera mirando a Barak con un escudo. En el registro central, del que sólo se conserva una parte, se representa a Sísara sentada. En el tercer panel, Sisara aparece muerta, tirada en el suelo, luego de ser asesinada por Jael.
Junto a estos mosaicos, el equipo también encontró un mosaico que representa jarrones que contienen pequeños sarmientos que forman medallones. Estos enmarcan una liebre, un zorro, un leopardo y un jabalí comiendo racimos de uvas.
Diez años de descubrimientos
Estos mosaicos son los últimos de una larga serie de descubrimientos que en su mayoría representan escenas bíblicas. En 2019, los arqueólogos encontraron mosaicos inspirados en episodios del Libro del Éxodo y el Libro de Daniel . Este último se refiere al final de los tiempos. En 2018 también se desenterraron mosaicos que cuentan la historia bíblica de los espías israelitas enviados por Moisés a Canaán.
Un año antes se había descubierto otro que contaba la historia de Jonás y la ballena. En 2016 fue el turno de los episodios del Arca de Noé y el paso del Mar Rojo. En 2012 y 2013, el equipo desenterró dos mosaicos que representan episodios de la vida de Sansón, el héroe bíblico de pelo largo y fuerza sobrehumana.
Desde el inicio de las excavaciones, otros mosaicos de temática profana, como el de las estaciones o el de querubines, muestran inscripciones en hebreo o, de nuevo, figuras humanas. Se dice que uno de los mosaicos representa a Alejandro Magno reuniéndose con el sumo sacerdote.
También aparecen figuras de animales, en particular un elefante, lo cual es inusual porque el animal no aparece en la Torá . No quedan fuera referencias mitológicas, como la representación del dios sol Helios, representado en una cuadriga rodeada por los signos del zodiaco.
“Los mosaicos que decoran el piso de la sinagoga Huqoq revolucionaron nuestra comprensión del judaísmo en ese momento”, explicó Jodi Magness en un comunicado de 2018. Hasta entonces se pensaba que evitaba los temas figurativos y que el siglo V, un período de expansión para cristianismo, había dañado la riqueza visual del arte judío en Tierra Santa.
Estas excavaciones extremadamente ricas están bajo la dirección conjunta de la Autoridad de Antigüedades de Israel (La Haya) y la Universidad de Tel Aviv. Deberían continuar en el verano de 2023.
La celebración constituyó una acción de gracias a Dios por la presencia de la Iglesia en Mongolia
La Iglesia Católica en Mongolia celebró 30 años de presencia en este país asiático con una solemne Misa presidida por el cardenal electo Mons. Giorgio Marengo, Prefecto Apostólico de Ulan Bator, el 10 de julio, y con la participación de un gran número de fieles.
Según la Agencia de Noticias Salesiana (ANS), durante la celebración el Nuncio Apostólico en Corea del Sur y Mongolia, Mons. Alfred Xuereb, agradeció a los misioneros, los fieles, al gobierno local y a todos aquellos que dentro y fuera de la nación hacen posible la permanencia de esta misión.
Los feligreses llegaron de diversas partes, incluso desde zonas lejanas, y varios se prepararon para la Eucaristía acercándose al Sacramento de la Reconciliación.
Tras la caída del comunismo
Con la caída de la Unión Soviética en 1991, Mongolia abre las relaciones diplomáticas con la Santa Sede en 1992 y de esta manera llegaron 3 misioneros de la Congregación del Inmaculado Corazón de María. Ellos eran los sacerdotes P. Wenceslao Padilla, P. Gilbert Sales y P. Robert Goessens.
Es por ello que, el pasado 9 de julio, el Nuncio Apostólico, Mons. Alfred Xuereb, y Mons. Giorgio Marengo se dirigieron a la tumba de Mons. Wenceslao Padilla, quien llegó a ser el primer Prefecto Apostólico de Ulan Bator hasta 2018, el año de su muerte.
De acuerdo a ANS, Mongolia tiene una población de más de 3 millones, mientras que los católicos suman alrededor de 1.300.
Los salesianos están en Ulan Bator, capital del país, desde el 2001 e iniciaron con una escuela técnica y oratorio. En 2004 empezaron también a servir en una parroquia en Darkhan, ubicada en el centro norte de la nación, y desde 2016 atienden la pastoral de la misión de Shuwuu.
Por otro lado, Mons. Giorgio Marengo, de origen italiano y quien ha servido como misionero en Mongolia durante casi 20 años, pronto se convertirá en el Cardenal más joven del mundo el próximo 27 de agosto, en una ceremonia que presidirá el Papa Francisco en el Vaticano.
Sacaron a la luz el puerto de la ciudad de Magdala, de época romana
Durante la semana de la fiesta de Santa María Magdalena, visitamos la orilla del Mar de Galilea en busca de los restos de la ciudad donde vivió el discípulo de Jesús.
Las primeras excavaciones en Magdala, en los terrenos adquiridos por la Custodia de Tierra Santa, comenzaron en noviembre de 1971, dirigidas por Fr. Virgilio Corbo y Fr. Stanislao Loffreda.
Las excavaciones continuaron en los años siguientes gracias al compromiso del Studium Biblicum Franciscanum.
Dr. CARMELO PAPPALARDO
Universidad Hebrea de Jerusalén Las primeras excavaciones las hizo el padre Corbo en la década de 1970. Se descubrió una parte de la ciudad y sobre todo la plaza. La mayor parte de las excavaciones se llevaron a cabo entre 2006 y 2012. Una serie de excavacione
s, dirigidas por Stefano de Luca, para la custodia de Tierra Santa, ha sacado a la luz las ruinas que todavía se pueden ver hoy.
Sobre todo sacaron a la luz un puerto de la ciudad de Magdala, de época romana. Es un hallazgo muy importante que define muy bien la importancia de esta ciudad en la región, desde el punto de vista económico y también militar. En 2008, el descubrimiento de las piscinas termales también sacó a la luz
valiosos lotes de cerámica, jarrones de perfumes y joyas. Uno de los resultados más importantes, el descubrimiento del monasterio bizantino y los edificios de la ciudad romana.
retomado el trabajo aquí en Magdala para intentar reconstruir, o mejor dicho, entender las distintas fases de la ciudad: cómo ha ido evolucionando la ciudad a lo largo del tiempo desde finales del período helenístico hasta llegar a la era islámica. Para la Dra.
Katia Cytryn Silverman de la Universidad Hebrea de Jerusalén, especialista en los periodos islámico y medieval, es interesante ver qué pasó con los lugares cristianos durante el dominio islámico. Y también tiene una teoría sobre el desarrollo de la industria azucarera en la región.
Dr. KATIA CYTRYN SILVERMAN
Universidad Hebrea de Jerusalén. Los siglos XII y XIII son períodos de desarrollo de la industria azucarera. Cuando hablamos de azúcar pensamos en Sudamérica, pensamos en Brasil, pero en realidad toda la historia del azúcar empezó aquí.
Y Magdala también podría jugar un papel en el rompecabezas de la industria azucarera en esta región. En las últimas décadas, ha habido muchos cambios en la orilla del lago.
En la zona de los Legionarios de Cristo, adyacente al recinto franciscano, las excavaciones han sacado a la luz una antigua sinagoga y un bajorrelieve con una antigua representación de la Menorá. Hoy dos frailes de la Custodia de Tierra Santa custodian el yacimiento arqueológico, junto a voluntarios, y sirven en los santuarios cercanos a Magdala.
Fr. TEOFIL MACIEJ NIEWINSKI, ofm Convento Magdala
Creo que para los voluntarios la experiencia de participar en las excavaciones en un yacimiento tan importante como Magdala es ciertamente especial, tanto como experiencia personal como por la posibilidad de estudio que puede ser utilizada en otras áreas arqueológicas.
DANIEL SUCHOZEBRSKI
Voluntario
Comunidad Koinonia Juan Bautista Por un designio de la providencia, el primer día que vinimos aquí a cavar fue el día de la fiesta de Santa María Magdalena. Tal vez hayamos tocado algunas piedras de su época. La experiencia de estar juntos y participar en las excavaciones fue muy bonita y muy alegre. Las excavaciones de Madgala tienen el gran mérito de haber contribuido a la comprensión de la vida en torno al lago de Galilea en tiempos de Jesús, y también nos acercan de manera extraordinaria a la figura de María, la discípula de Jesús.
El 22 de julio, en la Basílica del Santo Sepulcro, los frailes de la comunidad celebraron la misa por la fiesta de Santa María Magdalena, la fiel seguidora de Jesús, que estuvo bajo la Cruz, la primera a la que, en la mañana de Pascua, el Señor se apareció llamándola por su nombre.
Fundada por Yemata en el siglo V, uno de los Nueve Santos que expandieron la palabra de Dios por el país
Son conocidas las impresionantes iglesias de Lalibela, excavadas en la roca bajo el nivel del suelo, con la planta en forma de cruz. Sin embargo, muchos más desconocido es el templo que se halla justo en el extremo norte del país, en la provincia de Tigray, y cuyo acceso es el más peligroso del mundo para ir a rezar.
Los historiadores datan la iglesia Abuna Yemata en el siglo V. Habría sido fundada por Yemata, uno de los Nueve Santos, es decir, el grupo de predicadores originarios que expandieron la palabra de Dios por el país.
El templo forma parte de un complejo de 35 excavados en la roca en un precipicio vertical. Para acceder a él hay un único camino: se debe trepar por una vereda en la piedra que lleva algo más de dos horas en ascenso –si se está en buena forma y se soportan bien las altas temperaturas de la zona–.
Entrada a la iglesia Abuna Yemata en Etiopía (benedek / Getty Images/iStockphoto)
La obertura de entrada es una oquedad situada a 2.650 metros sobre el nivel del mar, con una panorámica vastísima de la árida Tigray y en los días claros, del vecino país de Eritrea.
El templo está a cargo de una veintena de religiosos que suben con frecuencia a realizar actos litúrgicos. Uno de ellos, sin embargo, está a cargo del mantenimiento y la apertura de la puerta, y debe realizar el camino a diario. Generalmente desciende hasta el pueblo antes de que anochezca, pero en ocasiones lo hace a oscuras.
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Imágenes de vértigo en Abuna Yemata (Jean-Claude Latombe vía Wikimedia Commons)
El camino de ascenso pone los pelos de punta a más de uno. Es obligatorio realizarlo con los pies descalzos, que deben lavarse –como señal de respeto– justo antes de empezar la ascensión, utilizando una pila excavada en la piedra. El camino está muy desgastado y pisado por el paso de fieles a lo largo de mil quinientos años, por lo que no hay una gran dificultad.
Sin embargo, los acrofóbicos lo pasarán muy mal, pues la vista del precipicio es constante, y poco antes de llegar aguardan las dos pruebas definitivas. Primero hay un frágil madero que sirve de pasarela para salvar un risco. Y, justo antes de la puerta, hay que pisar las oquedades de un estrecho paso rocoso que presenta 250 metros de caída.
Una vez repuesto de la taquicardia, el peregrino penetra en el pequeño templo, cuyas paredes y techos están pintados con unos frescos que representan a los apóstoles y algunas escenas del Antiguo y el Nuevo Testamento. No es extraño que en domingos y festivos señalados del rito ortodoxo se celebren misas, por lo que la afluencia de fieles por el camino es abundante, lo que proporciona una sensación de agobio aún mayor.
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Frescos de la iglesia Abuna Yemata en Etiopía (zanskar / Getty Images/iStockphoto)
Si el cuidador no anda muy atareado, bendecirá al visitante y seguramente se mostrará orgulloso de enseñarle la Biblia realizada con hojas de piel de cabra y escrita en lengua amhárica que es uno de los tesoros de esa iglesia.
Una vez visitada Abuna Yemata, el viajero debe armarse de valor y emprender el camino de bajada, recordando que no puede dar ni un tropiezo. El aire es frío a esa altitud a primeras horas de la mañana, pero conviene subir y bajar temprano, antes del mediodía, porque en las horas centrales del día la roca toma mucha temperatura y hay que recordar que se camina descalzo.
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Descenso de la iglesia Abuna Yemata en Etiopía (Jean-Claude Latombe vía Wikimedia Commons)
Al llegar a la base de la roca, el viajero alza la vista para situar hasta dónde ha subido y tiene la sensación de haber estado lo más cerca posible del cielo. Aunque para los que sufren de vértigo haya sido un auténtico infierno.
Abuna Yemata está al oeste de la carretera principal A2 que une Etiopía con Eritrea. La localidad –una aldea de pastores– de referencia es Megab, unos 70 kilómetros al norte de Mekele, la capital del Tigray.
La Vanguardia
Lidia y su familia fue la primera en Europa en convertirse al cristianismo y ser bautizada.
"Una de ellas, llamada Lidia, vendedora de púrpura de la ciudad de Tiatira y temerosa de Dios, nos escuchaba. El Señor abrió su corazón para que comprendiese lo que Pablo decía" (Hch 16, 14-15)
Lidia era una comerciante de púrpuras. Eso podría no significar mucho para nosotros hoy en día, pero en el siglo primero eso significaba que era una mujer muy rica. Dado que el tinte de la púrpura se extraía con muchas dificultades de cierto molusco, sólo una elite podía permitirse tener telas teñidas de ese color. Una mercader que vendiera ese tinte tan extremadamente costoso era rica, se mirase como se mirase.
La riqueza se cita a menudo como uno de los principales obstáculos al crecimiento espiritual. Se nos advierte que "es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un rico entrar en el Reino de los Cielos". Eso no significa, sin embargo, que ser pobre te haga mejor automáticamente.
Una persona pobre que acumula unas pocas posesiones no es mejor que una persona rica que acumula muchas. No hay indicaciones de que Lidia abandonara su negocio tras convertirse al cristianismo. Pero hay muchas pruebas de que utilizó su fortuna sabiamente.
Entendió que el valor real de la riqueza reside en el modo en que la usas, no en cuánto tienes.
Ser el primero en hacer algo es un modo seguro de hacer que tu nombre figure en el libro de los récords. Y eso es lo que le pasó a nuestra santa de hoy, porque ella y su familia fueron los primeros en Europa en convertirse al cristianismo. Lidia era originaria de la ciudad de Tiatira, pero vivía en Filipos (Macedonia) donde se ganaba la vida con la preparación de vestidos de púrpura.
Eso podría no significar mucho para nosotros hoy en día, pero en el siglo I eso significaba que era una mujer muy rica. Fue por la predicación de san Pablo por la que se convirtió esta mujer. Y el apostol permaneció en su casa todo el tiempo que duró su predicación en aquella ciudad. No podemos decir más de ella pero, como suele ocurrir con estos primeros cristianos, no hacen falta más datos.
El judaísmo del primer siglo era una religión centrada casi por completo en el culto sacrificial del templo
Los peregrinos judíos viajaban desde toda la diáspora para adorar en el Templo varias veces al año, y el templo era fundamental para su fe y piedad.
Si bien hoy en día varias formas de judaísmo poscristiano se centran más en el estudio del texto, especialmente como podría verse en el judaísmo rabínico, este no fue el caso en la vida de los apóstoles y los primeros cristianos (antes del 70 d. C.). En este momento, solo los escribas y sacerdotes tenían la capacidad de estudiar tanto las Escrituras como otros textos religiosos:
Es natural que la gente asuma a menudo que el judaísmo en el período del Segundo Templo era más o menos como el judaísmo contemporáneo, en el que la gente se reúne semanalmente o incluso con más frecuencia en las sinagogas para orar, adorar y escuchar la lectura de la Biblia.
Sin embargo, el judaísmo de la época anterior a los 70 estaba estructurado formalmente de una manera bastante diferente del judaísmo de tiempos posteriores. La principal institución religiosa era el templo de Jerusalén, y el culto en el templo se remonta a muchos siglos en la historia judía e israelita. El templo no era lo mismo que una sinagoga. La actividad principal en el templo era el sacrificio de sangre.
—Grabbe, Introducción al judaísmo del Segundo Templo , pág. 40
Muchos cristianos de hoy asociarán un enfoque centrado en el texto con la adoración bíblica, pero esto no fue cierto ni para el pueblo judío contemporáneo de esa época ni para los primeros cristianos. De hecho, una adoración fuertemente bíblica es aquella que se asemeja al culto del templo cumplido en Cristo.
El culto del templo y la adoración cristiana primitiva
La adoración demandada por Dios a su pueblo en el antiguo pacto era de ritual, liturgia, sacrificio y movimiento corporal; era holística y dejaba un efecto en sus participantes: cuerpo, alma y espíritu. La gente se movía, participaba en procesiones, se inclinaba, se postraba y quemaba incienso.
Había imágenes sagradas, estatuas y una serie de otras citas decorativas. Y en el corazón de la teología y la adoración judías, por supuesto, estaba el sacrificio de sangre. Ser entretenido no era ciertamente el centro de la adoración, ni sentarse durante cuarenta y cinco minutos o más para escuchar la predicación de un sermón.
Y, curiosamente, a pesar de las afirmaciones modernas de lo contrario, Jesús y sus apóstoles no eliminaron esta "cuestión religiosa". Adorar en Espíritu y Verdad no es adorar de una manera completamente contraria a todo lo que nos ha precedido como pueblo de Dios. Jesús no vino para abolir la Torá y su adoración, sino para cumplirla en sí mismo. Él es el nuevo Israel y el nuevo Templo.Dado que la adoración del antiguo pacto se inspiró en la adoración celestial, ¿qué sentido tiene descartarla como supersticiosa? ¿No debería nuestro deseo ser adorar en la tierra como se hace en el cielo? Y en la adoración celestial, hay procesiones, ángeles, imágenes, incienso, cantos y cánticos antifonales, y todos los demás elementos de la adoración bíblica antigua.
No hubo un cambio completo de la adoración litúrgica o sacrificial a la de los sermones y la reflexión; más bien, la adoración de lo antiguo se cumplió en la nueva. Lo que antes era solo una sombra ahora se hizo completamente evidente a través de Jesucristo.
Grabbe también señala:
El énfasis en el sacrificio de sangre no debe malinterpretarse, por aborrecible que pueda parecer a algunos la práctica. No se trataba de un "ritual vacío" como se describe tan a menudo en la propaganda cristiana (generalmente protestante) con prejuicios. Por el contrario, el ritual del sacrificio estaba impregnado de un profundo simbolismo religioso. Este simbolismo se retomó en el judaísmo posterior, después del cese del culto del templo, y en el cristianismo. La metáfora cristiana central es, después de todo, el sacrificio de Cristo, que tiene poco significado si no se tiene en cuenta el sistema de sacrificios israelita. —Ibid., Pág. 41
Sin entender cómo adoraba el pueblo de Dios en la época de los apóstoles (y antes), no se puede entender cómo adoraron los cristianos desde ese punto en adelante, o por qué lo hicieron.
En lugar de abolir por completo el culto en el templo, se cumplió. Y la esencia del templo en sí no se elimina, sino que se extiende por todo el mundo, en todos los lugares donde los cristianos se reúnen en el sacrificio litúrgico.Tierra Santa ya no se limita a la tierra de Palestina, sino que ahora es cada lugar donde los cristianos se reúnen alrededor del altar de Dios. Nuestra peregrinación más pura y verdadera hoy es una peregrinación a una celebración local de la santa Eucaristía. La adoración cristiana santifica el espacio donde se reúnen los cristianos, así como el templo era un lugar apartado para la gloria de Dios en el antiguo pacto.
Frescos de la iglesia Abuna Yemata en Etiopía (zanskar / Getty Images/iStockphoto)
Descenso de la iglesia Abuna Yemata en Etiopía (Jean-Claude Latombe vía Wikimedia Commons)
