A lo largo de toda la historia, los Padres de la Iglesia, sus pastores, sus doctores, han enseñado la misma doctrina sobre la ilegitimidad del aborto.
LA DIDACHE siglo I“El segundo mandamiento de la enseñanza: No asesinarás. No cometerás adulterio. No seducirás a los niños. No cometerás fornicación. No robarás. No practicarás magia. No usarás pociones. No provocarás [un] aborto, ni destruirás a un niño recién nacido” (Didajé 2:1–2 [70 d.C.]).
“El camino de la luz, entonces, es el siguiente. Si alguno desea viajar al lugar señalado, debe ser celoso en sus obras. El conocimiento, por tanto, que se nos da con el fin de caminar de esta manera, es el siguiente. . . . No matarás al niño procurándole el aborto; ni tampoco lo destruirás después de que haya nacido” (Carta de Bernabé 19 [74 d.C.]).
“¿Qué hombre en su sano juicio, por tanto, afirmará, siendo tal nuestro carácter, que somos asesinos? . . . Cuando decimos que aquellas mujeres que usan drogas para provocar el aborto cometen un asesinato y tendrán que dar cuenta a Dios por el aborto, ¿bajo qué principio deberíamos cometer un asesinato?
Porque no corresponde a la misma persona considerar al mismo feto en el vientre como un ser creado, y por tanto objeto del cuidado de Dios, y cuando ha pasado a la vida, matarlo; y no exponer a un niño, porque quienes lo exponen son acusados de asesinato de niños, y por otra parte, cuando ha sido criado para destruirlo” (Súplica a favor de los cristianos 35 [177 d.C.]).
“En nuestro caso, al estar prohibido para siempre el asesinato, no podemos destruir ni siquiera al feto en el útero, mientras que el ser humano todavía obtiene sangre de las otras partes del cuerpo para su sustento. Impedir un nacimiento no es más que matar a un hombre más rápidamente; ni importa si se quita la vida que nace, o se destruye la que está por nacer. Ése es un hombre que va a serlo; ya tienes el fruto en su semilla” (Apología 9:8 [197 d.C.]).
“Entre las herramientas de los cirujanos hay un instrumento determinado, que está formado por un marco flexible bien ajustado para, en primer lugar, abrir el útero y mantenerlo abierto; está además provisto de una cuchilla anular, por medio de la cual se disecan los miembros [del niño] dentro del útero con cuidado ansioso pero inquebrantable; siendo su último apéndice un gancho romo o cubierto, con el que se extrae todo el feto mediante un parto violento.
“Existe también [otro instrumento en forma de] una aguja o púa de cobre, mediante la cual se gestiona la muerte misma en este robo furtivo de la vida: Le dan, por su función infanticida, el nombre de embruosphaktes, [es decir]” el asesino del niño”, que por supuesto estaba vivo. . . “[Los médicos que practicaban abortos] sabían muy bien que se había concebido un ser vivo, y [ellos] se compadecieron de este desdichado estado infantil, que primero tuvo que ser ejecutado para escapar de ser torturado vivo” (El Alma 25 [210 d.C.]).
“Ahora admitimos que la vida comienza con la concepción porque sostenemos que el alma también comienza desde la concepción; la vida comienza en el mismo momento y lugar que el alma” (ibid., 27). “La ley de Moisés, en verdad, castiga con las penas debidas al hombre que causare el aborto [Éx. 21:22–24]” (ibid., 37).
“Hay algunas mujeres [paganas] que, al beber preparados médicos, extinguen en sus entrañas la fuente del futuro varón y cometen así un parricidio antes de dar a luz. Y estas cosas ciertamente proceden de la enseñanza de vuestros [falsos] dioses. . . . A nosotros [los cristianos] no nos es lícito ni ver ni oír hablar de homicidio” (Octavio 30 [226 d.C.]).
“Las mujeres que tenían fama de creyentes comenzaron a tomar drogas para volverse estériles y a atarse fuertemente para expulsar lo que estaba engendrando, ya que, a causa de los parientes y el exceso de riqueza, no querían tener un hijo de un esclavo o por cualquier persona insignificante. ¡Mira, pues, hasta qué gran impiedad ha procedido ese inicuo, al enseñar el adulterio y el asesinato al mismo tiempo! (Refutación de todas las herejías [228 d.C.]).
“En cuanto a las mujeres que fornican y destruyen lo que han concebido, o que se emplean en fabricar drogas para abortar, un decreto anterior las excluía hasta la hora de la muerte, y algunos han consentido. Sin embargo, deseando utilizar una lenidad algo mayor, hemos ordenado que cumplan diez años [de penitencia], según los grados prescritos” (canon 21 [314 d.C.]).
“La que provoque el aborto, pase diez años de penitencia, ya sea que el embrión esté perfectamente formado o no” (Primera Carta Canónica, canon 2 [374 d.C.]).
“Es homicida... ; también lo son los que toman medicinas para provocar el aborto” (ibid., canon 8).
“Por tanto os ruego que huyáis de la fornicación. . . . ¿Por qué sembrar donde la tierra se encarga de destruir el fruto? ¿Dónde hay muchos esfuerzos por abortar? ¿Dónde hay asesinato antes del nacimiento? Porque ni siquiera a la ramera dejarás que siga siendo una simple ramera, sino hazla también asesina. Ves cómo la embriaguez lleva a la prostitución, la prostitución al adulterio, el adulterio al asesinato; o más bien a algo incluso peor que el asesinato. Porque no tengo nombre que darle, ya que no quita lo que nace, sino que impide que nazca.
¿Por qué entonces abusas del don de Dios, y luchas con sus leyes, y sigues lo que es una maldición como si fuera una bendición, y haces de la cámara de la procreación una cámara para el asesinato, y armas a la mujer que fue dada para tener hijos para el matadero? ? Porque para sacar más dinero siendo agradable y objeto de deseo para sus amantes, ni siquiera esto se resiste a hacerlo, amontonando así sobre tu cabeza un gran montón de fuego. Porque incluso si la acción atrevida es de ella, la causa de la misma es tuya” (Homilías sobre Romanos 24 [391 d.C.]).
“Algunos llegan incluso a tomar pociones para asegurar la esterilidad y asesinar así a seres humanos casi antes de su concepción. Algunas, cuando se encuentran encintas a causa de su pecado, utilizan drogas para procurar el aborto, y cuando, como sucede a menudo, mueren con su descendencia, entran al mundo inferior cargadas con la culpa no sólo de adulterio contra Cristo sino también de suicidio y asesinato de niños” (Cartas 22:13 [396 d.C.]).
Desde el ataque se abrió un proceso de investigación para encontrar a los responsables del atentado. Muchos líderes mundiales pidieron al gobierno de Sri Lanka que haga justicia. El papa aprovechó el tercer aniversario de los atentados para hacer este llamamiento público.
FRANCISCO
No quisiera terminar sin hacer un llamamiento a las autoridades de su país. Por favor y por el bien por la justicia, por el bien de tu pueblo, que se aclare de una vez por todas quiénes fueron responsable de estos hechos [los atentados de Semana Santa de 2019]. Esto traerá paz a su conciencia y a la Patria.
Casi 5 años después, la comunidad católica no ha olvidado a las más de 200 personas asesinadas ese día.
CARD. MALCOLM RANJITH
Arzobispo de Colombo, Sri Lanka
Hemos construido un cementerio especial en Kotahena o Nigambo. Tuvimos que comprar un terreno porque el cementerio católico estaba repleto, lleno de cadáveres y no podíamos enterrarlos a todos allí.
También hay un memorial en una de las iglesias que fueron destruidas aquel Domingo de Pascua.
CARD. MALCOLM RANJITH
Arzobispo de Colombo, Sri Lanka
Hay un memorial dentro de la iglesia. Reservamos una zona y escribimos todos los nombres en una lápida de piedra que construimos en la iglesia de San Sebastián.
Muchas personas han acudido a los memoriales para pedir la intercesión de estos hombres y mujeres. El cardenal Ranjith dijo que son ejemplos de los mártires modernos de los que el papa habla a menudo.
CARD. MALCOLM RANJITH
Arzobispo de Colombo, Sri Lanka
Dieron sus vidas por la fe, porque los atacantes lo hicieron por odio a la fe. Odium fidei, así lo llaman. Odiaban a los cristianos y atacaron a estos inocentes. Los mataron. Para nosotros son mártires porque murieron yendo a la Iglesia, por eso promovemos su causa.
El 21 de abril se cumplen 5 años del atentado. Es el tiempo mínimo que exige el Vaticano para iniciar el proceso de beatificación. Y en Sri Lanka lo tienen claro. En cuanto se cumpla ese aniversario, se pondrán manos a la obra.
FUENTE: www.romereports.com
Su nombre completo era Sofronio Eusebio Jerónimo. Su ciudad natal era Stridone, en la actual Croacia. Su fecha de nacimiento no se conoce con exactitud, pero fue alrededor del año 347. De familia cristiana y acomodada, recibió una sólida educación y, apoyado por sus padres, perfeccionó sus estudios en Roma. Allí se entregó a la vida mundana, dejándose llevar por los placeres; pero pronto se arrepintió, recibió el bautismo y se enamoró de la vida contemplativa.
Por esta razón se mudó a Aquileia y se convirtió en parte de una comunidad de ascetas. Algún tiempo después la abandonó, decepcionado por las enemistades que habían surgido en ese ambiente. Partió luego para el Oriente y se detuvo en Trier, volvió a Stridone y repartió de nuevo. Permaneció unos años en Antioquía, donde perfeccionó su conocimiento del griego, y luego se retiró como ermitaño en el desierto de Chalkis, al sur de Alepo.
Durante cuatro años se dedicó plenamente a sus estudios, aprendió hebreo y transcribió códigos y escritos de los Padres de la Iglesia. Fueron años de meditación, soledad e intensa lectura de la Palabra de Dios, que también lo llevaron a reflexionar sobre la brecha entre la mentalidad pagana y la vida cristiana. Amargado por las diatribas de los anacoretas causadas por la doctrina arriana, regresó a Antioquía.
En el 379 fue ordenado sacerdote, y luego se trasladó a Constantinopla donde continuó estudiando griego con san Gregorio Nazianzeno.
En 382 Jerónimo volvió a Roma para participar en una reunión convocada por el Papa Dámaso sobre el cisma de Antioquía. Como su reputación ascética y erudita era bien conocida, el Pontífice lo eligió como su secretario y consejero y lo invitó a realizar una nueva traducción de los textos bíblicos al latín.
En la capital, Jerónimo también fundó un círculo bíblico e inició el estudio de la Escritura por mujeres de la nobleza romana que, deseando emprender el camino de la perfección cristiana y deseando profundizar su conocimiento de la Palabra de Dios, lo designaron como su maestro y guía espiritual.
Dado que las estrictas reglas que sugería a sus discípulos eran consideradas demasiado duras, se comprende por qué su rigor moral no fuese compartido por aquel tipo de clero demasiado laxo. Jerónimo tampoco era bien visto por otros muchos debido a sus modos agresivos y a su carácter difícil.
Además condenaba rigurosamente los vicios, las hipocresías y a menudo polemizaba con los sabios y entendidos. En estas condiciones de contrastes, cuando Dámaso murió, decidió mejor volver a Oriente y en agosto del 385 se embarcó en Ostia para llegar a Tierra Santa, acompañado por algunos de sus fieles monjes y de un grupo de sus seguidores, entre ellos la noble Paula con su hija Eustoquia.
Se embarcó en una peregrinación, llegó a Egipto y luego se detuvo en Belén, donde abrió una escuela que ofrecía su enseñanza de forma gratuita. Gracias a la generosidad de Paula, construyó un monasterio masculino, uno femenino y un hospicio para los viajeros que visitaban los lugares santos.
Jerónimo pasó el resto de su vida en Belén, dedicándose siempre a la Palabra de Dios, a la defensa de la fe, a la enseñanza de la cultura clásica y cristiana y a la acogida de peregrinos. Un hombre impetuoso, a menudo polémico y peleonero, que era detestado pero también muy amado.
No era fácil dialogar con él, sin embargo dejó un grande legado al cristianismo con su testimonio de vida y sus escritos. A él le debemos la primera traducción al latín de la Biblia, la llamada Vulgata - con los Evangelios traducidos del griego y el Antiguo Testamento del hebreo - que aún hoy, en su versión revisada, sigue siendo el texto oficial de la Iglesia latina.
La Palabra de Dios, tan estudiada y comentada, también "se comprometió a vivirla concretamente", dijo Benedicto XVI, que dedicó dos catequesis a Jerónimo en las audiencias generales del 7 y el 14 de noviembre de 2007. Murió en su celda, cerca de la Gruta de la Natividad, el 30 de septiembre probablemente en el 420.
"¿Qué cosa podemos aprender de San Jerónimo? Me parece que por encima de todo esto: amar la Palabra de Dios en la Sagrada Escritura - sugirió Benedicto XVI - es importante que cada cristiano viva en contacto y diálogo personal con la Palabra de Dios, que se nos da en la Sagrada Escritura... es también una Palabra que construye la comunidad, que construye la Iglesia.
Por lo tanto, debemos leerla en comunión con la Iglesia viva". Jerónimo es uno de los cuatro Padres de la Iglesia Occidental (junto con Ambrosio, Agustín y Gregorio Magno), proclamado Doctor de la Iglesia en 1567 por Pío V. Como herencia suya nos han quedado sus comentarios, homilías, cartas, tratados, obras historiográficas y hagiográficas; es bien conocido su De Viris Illustribus, con las biografías de 135 autores, en su mayoría cristianos, pero también judíos y paganos, para demostrar cómo la cultura cristiana fuese "una verdadera cultura digna de comparación con la clásica".
No hay que olvidar su Crónica (Chronicon) - la traducción y reelaboración en latín de la Crónica Griega de Eusebio de Cesarea, hoy perdida, - que contiene la narración de la historia universal, donde se mezclan datos históricos con mitos, partiendo del nacimiento de Abraham hasta el año 325. Finalmente, ricas en enseñanzas y consejos sinceros, nos han quedado muchas epístolas que revelan su profunda espiritualidad.
En la reforma litúrgica de la Iglesia de 1969, quedó establecido el día 29 de septiembre para dar culto a los arcángeles San Miguel, San Rafael y San Gabriel
Hoy se venera la memoria de los arcángeles Miguel, Gabriel y Rafael, de honda raigambre en toda la Tradición de la Iglesia.
El nombre de Miguel (en hebreo: ¿Quién como Dios?) recuerda el combate librado por este Arcángel y los ángeles fieles con Lucifer y sus seguidores, que se rebelaron contra Dios y fueron precipitados al infierno.
A San Gabriel (en hebreo, fuerza de Dios) lo eligió Dios para anunciar a María el misterio de la Encarnación.
El nombre de Rafael (en hebreo, medicina de Dios) evoca su misión de médico y compañero de viaje del joven Tobías.
Este nombre significa: "¿Quién como Dios? O: "Nadie es como Dios".
A San Miguel lo nombre tres veces la Sagrada Biblia. Primero en el capítulo 12 del libro de Daniel donde se dice:
"Al final de los tiempos aparecerá Miguel, al gran Príncipe que defiende a los hijos del pueblo de Dios. Y entonces los muertos resucitarán. Los que hicieron el bien, para la Vida Eterna, y los que hicieron el mal, para el horror eterno".
En el capítulo 12 del Libro del Apocalipsis se cuenta lo siguiente:
"Hubo una gran batalla en el cielo. Miguel y sus ángeles combatieron contra Satanás y los suyos, que fueron derrotados, y no hubo lugar para ellos en el cielo, y fue arrojada la Serpiente antigua, el diablo, el seductor del mundo. Ay de la tierra y del mar, porque el diablo ha bajado a vosotros con gran furor, sabiendo que le queda poco tiempo".
En la Carta de San Judas Tadeo se dice:
"El Arcángel San Miguel cuando se le enfrentó al diablo le dijo: ‘Que te castigue el Señor’".
Por eso a San Miguel lo pintan atacando a la serpiente infernal.
La Iglesia Católica ha tenido siempre una gran devoción al Arcángel San Miguel, especialmente para pedirle que nos libre de los ataques del demonio y de los espíritus infernales.
Y él cuando lo invocamos llega a defendernos, con el gran poder que Dios le ha concedido. Muchos creen que él sea el jefe de los ejércitos celestiales.
Su nombre significa: "Fortaleza de Dios".
A este Arcángel se le nombra varias veces en la S. Biblia. Él fue el que le anunció al profeta Daniel el tiempo en el que iba a llegar el Redentor. Dice así el profeta:
"Se me apareció Gabriel de parte de Dios y me dijo: dentro de setenta semanas de años (o sea 490 años) aparecerá el Santo de los Santos" (Dan. 9).
Al Arcángel San Gabriel se le confió la misión más alta que jamás se le haya confiado a criatura alguna: anunciar la encarnación del Hijo de Dios. Por eso se le venera mucho desde la antigüedad.
Su carta de presentación cuando se le apareció a Zacarías para anunciarle que iba a tener por hijo a Juan Bautista fue esta:
"Yo soy Gabriel, el que está en la presencia de Dios" (Luc. 1, 19).
San Lucas dice:
"Fue enviado por Dios el ángel Gabriel a una ciudad de Galilea, a una virgen llamada María, y llegando junto a ella, le dijo: ‘Salve María, llena de gracia, el Señor está contigo’.
Ella se turbó al oír aquel saludo, pero el ángel le dijo: ‘No temas María, porque has hallado gracia delante de Dios. Vas a concebir un hijo a quien pondrás por nombre Jesús. Él será Hijo del Altísimo y su Reino no tendrá fin’".
San Gabriel es el patrono de las comunicaciones y de los comunicadores, porque trajo al mundo la más bella noticia: que el Hijo de Dios se hacía hombre.
Su nombre significa: "Medicina de Dios".
Fue el arcángel enviado por Dios para quitarle la ceguera a Tobías y acompañar al hijo de éste en un larguísimo y peligroso viaje y conseguirle una santa esposa.
Su interesante historia está narrada en la Biblia en el libro de Tobit (Tobit 12:6, 15).
De acuerdo con el Libro de Tobías 5,4, Rafael fue enviado por Yahveh para acompañar a Tobías, hijo de Tobit, en un largo y peligroso viaje para conseguirle una esposa piadosa al joven.
Esta es Sara, quien había visto morir a siete prometidos debido a que un demonio, de nombre Asmodeo, estaba enamorado de la mujer y mataba al esposo en la noche de bodas.
El Libro de Tobías es considerado deuterocanónico por los católicos y ortodoxos. Rafael aparece con apariencia humana acompañando al hijo de Tobit, Tobías, y en un principio, Rafael se presenta como «Azarías, hijo del gran Ananías».
Durante el viaje, en varias ocasiones, se muestra la influencia protectora del arcángel, como la expulsión de un demonio hacia el desierto de Egipto. Tras su travesía y la cura de la ceguera de Tobit, Azarías se presenta como "el ángel Rafael, uno de los siete, que se presenta ante el Señor". Es venerado como San Rafael el Arcángel.
San Rafael es muy invocado para alejar enfermedades y lograr terminar felizmente los viajes.
Ver en wikipedia
Este descubrimiento, que sitúa sus raíces en los albores de la fe cristiana, está reescribiendo lo que sabíamos sobre las primeras comunidades de creyentes.
La historia de este descubrimiento es tan peculiar como el hallazgo mismo. En el año 2005, estaban previstas una serie de obras para ampliar las instalaciones de la prisión de Megido, ubicada en el norte de Israel. Siguiendo los protocolos habituales en regiones con alto potencial histórico, la Autoridad de Antigüedades de Israel llevó a cabo excavaciones preventivas antes de que las máquinas comenzaran a trabajar.
Lo que los arqueólogos encontraron bajo los cimientos de este recinto penitenciario en funcionamiento dejó a la comunidad científica sin palabras: los restos de una sala de reuniones que data de alrededor del año 230 d.C.. Hay que recordar que, en ese momento, el cristianismo era una religión proscrita y perseguida en el Imperio Romano, y faltaba casi un siglo para que fuera legalizada tras el Edicto de Milán y el posterior Concilio de Nicea (325 d.C.).
De todos los elementos rescatados en este pavimento histórico, el que mayor interés internacional ha despertado es una de las tres inscripciones escritas en griego antiguo. El texto menciona a una mujer llamada Akeptous, a quien se describe devotamente como «amante de Dios».
La inscripción detalla que esta mujer donó y ofreció una mesa a «Dios Jesucristo» a modo de memorial. Según los expertos del Museo de la Biblia de Washington, donde actualmente se expone la obra, estas breves palabras constituyen la evidencia arqueológica más antigua descubierta hasta la fecha en la que se le otorga a Jesús, de forma explícita y escrita, el título y la naturaleza de Dios.
Dado que la cruz aún no se había estandarizado como el símbolo principal del cristianismo en el siglo III, los primeros creyentes utilizaban otros códigos visuales. El mosaico de Megido carece de figuras humanas, pero en su lugar, muestra la clara representación de dos peces. El pez, o ichthys en griego, era un acrónimo secreto utilizado por los cristianos perseguidos que significaba "Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador".
Además, en el centro geométrico de la sala, los arqueólogos hallaron las marcas de la base de una mesa. Precisamente, la inscripción de Akeptous utiliza la palabra griega trapeza (mesa). Los investigadores sugieren con gran seguridad que los primeros cristianos se reunían alrededor de esta estructura para celebrar la Eucaristía, en un formato mucho más íntimo y doméstico que el de las grandes catedrales que surgirían siglos más tarde.
El mosaico no solo nos habla de teología, sino también de la rica sociología de los primeros cristianos. En el suelo de Megido han quedado inmortalizados los nombres de cinco mujeres en total. Aparte de Akeptous, otra inscripción pide recordar a Primilla, Cyriaca, Dorothea y Chreste. Que los nombres femeninos tengan tanto protagonismo en una obra pública del siglo III demuestra el importante papel económico y social que jugaban las mujeres en estas primeras comunidades de fe.
Por otro lado, destaca el nombre de un hombre llamado Gaianus (también conocido como Porphyrius). La inscripción revela un dato asombroso: era un centurión romano que pagó la realización del mosaico de su propio bolsillo. El texto lo llama «nuestro hermano». El hecho de que un militar del imperio romano que perseguía a los cristianos estuviera financiando un lugar de culto clandestino y confraternizando con ellos, es un testimonio asombroso de cómo la nueva fe penetraba en todos los estratos sociales.
El debate académico está servido. Muchos especialistas se refieren al complejo de Megido como la iglesia cristiana más antigua del mundo jamás encontrada. Sin embargo, otros arqueólogos prefieren usar términos más precisos como "sala de oración" o "iglesia doméstica" (domus ecclesiae), comparándola con la famosa casa-iglesia de Dura-Europos en Siria, que data aproximadamente de la misma época.
Sea como fuere, el mosaico nos demuestra que estas primeras congregaciones no disponían de basílicas con campanarios, sino de habitaciones discretas donde personas de toda condición social se sentaban juntas a compartir el pan y el vino.
Debido a que el mosaico se encontraba bajo una prisión de máxima seguridad en activo, el público no pudo acceder a él durante años. Tras un minucioso trabajo por parte de los conservadores israelíes, el suelo fue seccionado con un cuidado extremo para su extracción.
Actualmente, este tesoro arqueológico ha cruzado el océano y se expone por primera vez fuera de Israel. Podrá ser visitado en el Museo de la Biblia en Washington D.C. hasta el 31 de diciembre de 2026, fecha en la que emprenderá su viaje de regreso a Tierra Santa.
El mosaico de Megido no es solo una obra de arte; es una fotografía intacta de la fe, la valentía y la devoción de los primeros cristianos en tiempos del Imperio Romano.
La película narra la vida de María Francisca Teresa Martín Guerin, una joven que ama a Dios, una vida basada en el amor y la simplicidad.
Narra la historia real de Teresa de Lisieux, la santa más popular de los tiempos modernos. Es una historia de lucha y tragedia, y el romance más grande de todos. La historia de una chica común con un alma extraordinaria.
Su madre muere cuando tenía cuatro años, su madre postiza la abandona unos años después, y esto sumerge a Thérèse Martin (Lindsay Younce) en un colapso mental. Y luego ocurrió un hecho milagroso.
A la edad de 14 sufre una conversión misteriosa y se enamora profundamente de Dios. Es entonces que aun siendo muy joven para ingresar al convento, va hasta el Vaticano y mostrando una gran fuerza interior rompe con la "Regla del Silencio" en presencia del PaPa y le suplica que le permita ingresar al Carmelo y convertirse en una monja Carmelita.
En el monasterio Teresa, una adolescente, logra la profundidad que traería aire fresco a la Iglesia Católica, y que transformaría al mundo. Aceptando el desafío de la vida austera de clausura, esta niña mimada descubre una forma simple de amar a Dios.
El único símbolo que hoy goza de una popularidad comparable entre nosotros es la cruz, que también fue representada muy pocas veces durante los primeros siglos del cristianismo. Hoy vemos cruces en los campanarios y en los libros de himnos, en collares y calcomanías para autos. Pues bien, en la antigüedad el pez tenía una presencia igualmente extendida.
Ante todo, a Jesucristo. La lengua predominante en la Iglesia primitiva era el griego y, en ese idioma, la expresión “Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador” formaba el acrónimo ICHTHYS, la palabra griega para “pez”. Por eso, el pez es una profesión de fe sencilla: expresa la creencia en la divinidad de Jesús y en su identidad como Cristo, el Salvador ungido (cf. Mateo 16:16).
Sin embargo, los estudiosos creen que el símbolo visual apareció antes que el acrónimo.
Los peces aparecen con frecuencia en las Escrituras que se proclamaban en la liturgia de la Iglesia, por lo que el símbolo evocaba muchas escenas conocidas de la historia sagrada.
Pensemos en el profeta Ezequiel: “Y por dondequiera que pase el río [...] habrá muchísimos peces. [...] Los pescadores se pararán a sus orillas [...] y habrá peces de muchas especies, como los peces del Mar Grande”. Esta profecía se interpretaba a menudo como una visión de la Iglesia futura, cuyo “río” bautismal estaría habitado por muchos “peces”; es decir, muchos cristianos identificados con Jesucristo. Por supuesto, los pescadores que “se pararán a sus orillas” anticipan a los apóstoles y a sus sucesores, los obispos, a quienes Jesús llamó a ser “pescadores de hombres” (Mateo 4:19).
El pez es Jesús, pero también es cada creyente. No hay contradicción en ello. A finales del siglo II, Tertuliano, que escribía en el norte de África, explicó: “Nosotros, pequeños peces, siguiendo el ejemplo de nuestro [gran] pez, Jesucristo, nacemos en el agua. Y no tenemos salvación de ningún otro modo que permaneciendo siempre en el agua”.
Aunque escribe en latín, Tertuliano recurre a la palabra griega ichthys cuando se refiere a Jesús. Sin duda, quería que quienes lo escuchaban recordaran el acróstico “Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador”, que para entonces ya estaba firmemente arraigado en la cultura cristiana.
Y también en la cultura judía. Algunos estudiosos sostienen que la veneración por este símbolo es anterior al cristianismo y que podría tener su origen en el patrimonio común de cristianos y judíos. El profeta Habacuc había dicho: “Has hecho a los hombres como los peces del mar” (Habacuc 1:14); y, según el Talmud de Babilonia, el rabino Samuel ofreció una interpretación sorprendentemente similar a la de Tertuliano, su contemporáneo cristiano. Dijo: “Los hombres son comparados con los peces porque, así como los peces del mar mueren en cuanto salen a tierra firme, así también el hombre muere en cuanto abandona la Torá y los preceptos”.
Un cristiano separado de la Iglesia, al igual que un judío alejado de la Torá, era una persona fuera de su elemento: un pez fuera del agua, condenado a la muerte espiritual.
Pero todavía no hemos llegado al significado original y más profundo del pez.
El pez es el símbolo primordial de la Sagrada Eucaristía. No hace falta ser católico para reconocerlo. Erwin Goodenough, un estudioso agnóstico de la Universidad de Yale, escribió que el Evangelio según san Juan —al que llamó “el Evangelio primitivo”— ofrece “la primera aceptación explícita del pez como símbolo eucarístico y como símbolo del Salvador que era comido en la Eucaristía”. Juan lo hace, en el capítulo sexto, al pasar directamente de la multiplicación de los panes y los peces al discurso del Pan de Vida, su extenso sermón sobre la Eucaristía.
Al final del Evangelio de Juan, vemos que vuelven a aparecer las figuras del pez y el pan cuando Jesús prepara una comida a orillas del lago para sus discípulos (Juan 21:9). Para los primeros cristianos, todos estos acontecimientos prefiguraban la bendición vivificante que Jesús concedió a la Iglesia. El estudioso protestante de arqueología Graydon Snyder concluyó: “el pez era, junto con el pan, el símbolo principal de la Eucaristía, la comida que creó, sostuvo y celebró la nueva comunidad de fe”.
Ninguna representación podría expresar esta asociación con mayor claridad que una en particular de la Catacumba de San Calixto, en Roma. Allí vemos dos peces sobre una lápida: uno lleva pan y el otro un racimo de uvas.
El pez es un credo. Es bautismal. Es eucarístico. Es Cristo. Es el cristiano. Por la fe, el bautismo y la Eucaristía, los creyentes entran en comunión con Dios. Se identifican con él y participan de la naturaleza divina (2 Pedro 1:4): pequeños peces a imagen del gran pez, que es Jesucristo.
San Ambrosio de Milán nos invita a detenernos a contemplar los peces de la naturaleza y aprender de ellos:
“Imita al pez, que [...] debería llenarte de asombro. Está en el mar y sobre las olas. Está en el mar y nada sobre las aguas. En el mar ruge la tormenta y aúllan los vientos; pero el pez nada, no se hunde, porque está acostumbrado a nadar. Para ti, este mundo también es un mar. Tiene muchas olas, fuertes marejadas y feroces stormas. Sé como un pez, para que las olas del mundo no te hundan”.
fuente: angelus español
En el siglo XX, libros como Lo que el viento se llevó, El padrino y El exorcista fueron tan populares desde su publicación que enseguida comenzaron las especulaciones sobre quién llevaría sus historias al cine. Durante las pausas para el café, la gente discutía qué actor sería el más adecuado para interpretar a esos personajes tan atractivos que habían nacido en las páginas de los libros. Después, las mismas conversaciones analizaban si las decisiones de reparto que finalmente se habían tomado habían sido acertadas.
En aquellos tiempos, los libros más vendidos tenían una segunda vida cuando aparecían en edición de bolsillo. Eso fue lo que ocurrió con Tiburón. Como su lanzamiento coincidió con mis escasos recursos económicos de adolescente, no dudé en comprarlo. Había oído hablar tanto de ese libro y tenía tantas ganas de leerlo que me lancé de cabeza.
Nunca en mi vida me había decepcionado tanto un libro. Tenía una subtrama bastante absurda y protagonistas difíciles de querer. Para ser sincero, terminé haciendo fuerza por el tiburón. Lo habitual es que ocurra exactamente lo contrario: que el libro sea muy superior al intento de los cineastas por trasladar la historia a la pantalla.
Avancemos hasta este año, cuando acabo de terminar la segunda temporada de la serie House of David (disponible en Amazon Prime Video). La serie era tan buena que me llevó de vuelta a la fuente original. No soy un estudioso de la Biblia, pero gracias a mis propios esfuerzos y a unas 3.588 Misas dominicales a las que he asistido —y probablemente unos cuantos miles más entre las Misas de los días de semana y las de precepto—, he recorrido el Nuevo Testamento más de una vez.
El Antiguo Testamento es otra historia. Conocemos los grandes relatos: el Génesis, el jardín, Moisés, David y algunos de los salmos. Pero nombres como Eljanán, Abimélec y Habacuc hacen que mis ojos comiencen a cerrarse y convierten buena parte del Antiguo Testamento en una lectura que se me hace cuesta arriba y que, tarde o temprano, termino abandonando para volver al Nuevo Testamento, mucho más fácil de digerir.
La serie House of David me ha mostrado cuánto de mi propia herencia espiritual me estaba perdiendo. También me ha llevado a releer el Libro de Samuel y a descubrir hasta qué punto los cineastas han sido fieles al relato original y cuán extraordinariamente cinematográfica fue —y sigue siendo— la verdadera historia del rey David.
Cuando comencé a ver la serie, con un conocimiento casi nulo del Libro de Samuel, pensé que los cineastas le habían dado a la historia el típico tratamiento de Hollywood. Había demasiados elementos que me hacían pensar que aquellos giros argumentales habían salido de la imaginación de un guionista ingenioso y talentoso, y no de una tradición inspirada que se había transmitido durante miles de años.
Por ejemplo, en la serie aparece una raza de gigantes. Pensé que era llevar las cosas demasiado lejos en plan El Señor de los Anillos, salvo por un pequeño detalle: la Biblia menciona a los gigantes en más de una ocasión. Incluso los fragmentos de los Rollos del Mar Muerto que han permitido reducir un poco la estatura de Goliat —sugiriendo que medía “solo” unos dos metros, en lugar de los más de tres metros que describe Samuel— lo habrían convertido de todos modos en un gigante frente al israelita o filisteo promedio.
En la serie, David se enamora de la segunda hija del rey, pero, por conveniencia política, queda comprometido con la hija mayor. Me pareció el argumento de una torpe película de "Hallmark", hasta que lo investigué y, una vez más, Samuel demostró ser profético. La amistad entre David y Jonatán, el hijo mayor de Saúl, parecía sacada de una de aquellas películas de compañeros protagonizadas por Paul Newman y Robert Redford. ¿Estaría realmente dispuesto el heredero al trono a renunciar a su “derecho” y hacerse amigo del hombre que habría de reemplazarlo? La respuesta sencilla es sí, según el “libro”.
Hay muchos otros elementos de la miniserie que fueron tomados casi palabra por palabra de lo que está escrito en el Libro de Samuel.
En medio de mis modestos esfuerzos por adentrarme en el Antiguo Testamento, me encontré con un episodio de la historia de David, tal como se cuenta en el Primer Libro de Samuel, que la miniserie dejó fuera. No atribuyo ninguna mala intención ni una agenda secreta a este “descuido”: no es una escena particularmente cinematográfica ni contribuye a hacer avanzar la trama. Pero desde el punto de vista de la exégesis bíblica, es una verdadera bomba.
Cuando David entra en conflicto con el rey Saúl, regresa al lugar sagrado de Nob, donde los sacerdotes custodian las cosas sagradas. David les pide pan para sus hombres. Los sacerdotes no tienen “pan común”, pero sí “pan sagrado”, reservado para quienes están en estado de gracia. Cuando David asegura al sacerdote que sus hombres se encuentran en ese estado, el sacerdote se los entrega.
Incluso en mi ignorancia, sabía que Jesús es anunciado en numerosas ocasiones en el Antiguo Testamento. Pero leer ese pasaje y comprender que la Casa de David estaba tomando forma desde sus comienzos en Belén fue uno de esos momentos de gracia que Dios pone en nuestro camino.
De Robert Brennan
Después de la persecución de Nerón, durante la cual sufrieron el martirio los apóstoles Pedro y Pablo, la historia de la Iglesia romana, por más de un siglo, se nos presenta envuelta en una densa oscuridad, rota por uno que otro rayo de luz.
En el último cuarto del siglo II encontramos testimonios atendibles sobre los primeros doce obispos que ocuparon sin interrupción la sede apostólica. San Ireneo, obispo de Lyon, que seguramente estuvo alguna vez en Roma, es quien nos presenta esta lista en su Adversus haereses:
"Después de haber fundado y establecido la Iglesia (de Roma), los bienaventurados apóstoles Pedro y Pablo, confiaron la administración a Lino, de quien habla San Pablo en la carta a Timoteo. Le sucedió Anacleto...".
La lista de Ireneo no es la única. Hacia el 160, Egesipo, originario de Palestina, visitó las Iglesias más importantes con el noble propósito de controlar allí la segura tradición de la predicación apostólica.
Después de su visita a Roma, escribe: "Elaboré el orden de sucesión hasta Aniceto". Lino fue Papa durante doce años, aproximadamente del 64 al 76, o del 67 al 76, si se coloca al martirio de San Pedro en el 67, al final y no al principio de la persecución de Nerón.
Estas cifras no tienen valor absoluto, porque en las dos listas presentadas prevalece el interés doctrinal, y sólo a comienzos del siglo III, con Julio Africano e Hipólito, se empezó a tener en cuenta la cronología.
A más del dato cronológico, tenemos de los sucesores inmediatos de los apóstoles y por tanto de San Lino, otra nota interesante, que nos presenta San Clemente en la Carta de la Iglesia romana a la Iglesia de Corinto.
En ella San Clemente insiste en la unión que reina en la Iglesia romana y que contrasta tan fuertemente con el cisma que aflige a la comunidad de Corinto.
Al recordar los orígenes de la jerarquía eclesiástica, subraya:
"Los apóstoles probaron en el espíritu sus primicias y los instituyeron como obispos y como diáconos de los futuros creyentes. Más tarde impusieron esta regla: que después de su muerte hombres probados deberían sucederlos en el ministerio".
San Lino, originario de Tuscia, probablemente de Volterra, es, pues, "el hombre probado" que, por santidad de vida y capacidad de gobierno, fue elegido por el mismo San Pedro para que le sucediera.
Por tanto, fue un directo colaborador suyo y la estimación de que gozó en la comunidad romana fue muy grande si fue nombrado para regir la suerte de la Iglesia en un momento tan difícil.
LA RESPUESTA DE SAN MATEO
“El Señor esperaba una respuesta pronta y generosa
de aquel rico recaudador de impuestos.
Y Mateo, al instante, le siguió”.
I
Íbamos hacia el mar...
Y, comosiempre, tú y yo detrás de Jesús.
Caía el sol sobre aquel camino arenoso y tú querías descubrir, entre las pisadas de los que iban delante, cuáles eran las huellas del Señor.
Como niños pequeños nos entreteníamos en pisar las señales de sus pies, pisando sobre sus pisadas.
Llenos de ilusión.
Creíamos que, caminando así, hacíamos lo mejor.
Cuando ya se terminaban las casas, vimos aquélla última, pequeñita, con la puerta mirando al mar. Delante, en fila rigurosa, estaban muchos judíos con bolsas de dinero en sus manos, oteando con mirada recelosa...
Jesús se ha parado un instante frente a la puerta de esta casita, mientras que los judíos alineados a la sombra le observan sin cesar.
Hemos llegado tú y yo, y miramos los dos, distraídos, los pies de Jesús, esperando que comience a andar para ser los primeros en pisar sus pisadas. De nuestro juego infantil, nos despertó la voz de Jesús, que dijo:
- "¡Sígueme!"
Alzamos nuestros ojos del suelo y vimos que el Señor hacía a la vez señas con su índice a un hombre que sentado en el banco de los tributos le estaba mirando.
Mateo miraba a Jesús con asombro; una interrogación se dibujaba en su rostro, como diciendo:
-"¿A quién es? ¿A mí?"
II
Pensando que la llamada era para él, sin mirar más, sin atender a toda aquella gente que aguardaba para pagar, sin contar los montones de dinero que estaban encima de la mesa, y sin cerrar siquiera la puerta de su casa, dejándolo todo como estaba, levantándose le siguió.
Los judíos de la puerta no comprendieron aquella locura: ¿por qué deja abandonado todo a una palabra de Jesús? ¿Por qué, al paso de Jesús, abandona con desprecio el dinero, que antes ambicionaba con tanto ahínco y afán? ¿A qué es debido ese cambio de conducta?
Tú y yo entendimos que era uno más que se nos unía. Ya no perderá más tiempo ganando sólo dinero; dedicará su vida a andar por caminos de amor y de ideal, de heroísmo y de cielo, siguiendo a Jesús a donde quiera que vaya. Y por Él dejará también, un día, con su sangre, su vida.
Mateo no estropeó la elegancia de su entrega sin palabras con remilgos egoístas, como hubiera sido el poner en orden sus cosas, el recoger el dinero, el mirar para atrás cuando se acercaba a Jesús, dejando a sus espaldas las ilusiones de siempre. Y Mateo es publicano...
III
No es de los que se pasan la vida discutiendo si es bueno dar el décimo del perejil y de la hierbabuena, es más sencillo que todo eso, y por ello nunca ha sido visto entre los fariseos de su pueblo.
No puede con esas hipócritas discusiones vacías, y cuando le ha llegado el momento, no ha dado el diezmo, lo ha dado todo, con un cambio radical de su vida.
A ti, que me escuchas, amigo, te diré: tú que le sigues jugando a pisar sus pisadas y conservando tu voluntad, sin haberla entregado, mira la actitud de Mateo.
Muchas veces, tú y yo, hemos comentado la conveniencia de darnos del todo a Jesús, haciéndolo también sin palabras, y siempre me has dicho lo mismo, que más adelante, que también sin seguirle del todo se puede hacer mucho bien, que el Señor también quiere que haya recaudadores de tributos, que...
No es preciso que hablemos más, la conducta de Mateo es bastante elocuente. Y Jesús está pasando por tu puerta...
San Mateo , Apóstol y Evangelista -
Ver en Wikipedia
"Caminando con Jesús", J.A. GONZÁLEZ LOBATO,
Ediciones RIALP, S.A.
Concebida como una gran superproducción, de ahí que cuente con una factura visual impecable, Nacimiento narra la apasionante vida del primer sacerdote coreano, Andrés Kim Dae-geon. Nacido en Corea, durante la dinastía Josean en el año 1821, era hijo de unos nobles coreanos conversos al catolicismo.
Bautizado a los 15 años, desde ese momento tuvo clara su fe y su destino y por esa razón nada detuvo sus pasos por extender la religión católica por su país a pesar de los peligros.
Con un extenso metraje de 150 minutos, la película no sólo narra su preparación como sacerdote y sus estudios en Macao sino también sus viajes por mar en el buque Ertugrul, bajo el mando del comandante Cecil en la Flota del Lejano Oriente en Vladivostok, la Guerra del Opio, la apertura de rutas terrestres en Manchuria, la travesía del Mar Amarillo en el barco Rafael, y la apertura de rutas marítimas hacia la isla Baengnyeong, entre otros.
Su curiosidad le permitió convertirse en un experto cartógrafo pero también adquirió conocimientos médicos para enfrentarse al cólera y la viruela.
La película hace viajar al espectador por Oriente en una época convulsa, donde las comunidades católicas, como los primeros cristianos, vivían ocultos por las crueles persecuciones de la dinastía Josean.
Aunque, como refleja la película, murieron miles de ellos bajo tortura y martirio, la labor de sacerdotes como Andrés Kim Dae-geon fue decisiva para que el catolicismo no fuera erradicado en esa nación, dándose la circunstancia de que Corea del Sur, es uno de los países asiáticos con más católicos, alrededor de 5,3 millones.
Su fortaleza la resumía así: “el martirio es una corona de flores que Dios nos da”.
Protagonizada por el actor coreano Yoon Shi-Yoony, el film se rodó en varios idiomas, lo que supuso un esfuerzo extra para los actores al tener que aprender chino, latín y francés para dominar las escenas y contribuir así, a la autenticidad de la película.
Obispo de Benevento, sufrió el martirio hacia el año 305 en la persecución de Diocleciano, juntamente con los diáconos Sosio, Próculo y Festo, el lector Desiderio y los cristianos Eutiquio y Acucio. Sus reliquias reposan en la capilla a él dedicada en la catedral de Nápoles.
Si no hay más datos rigurosamente históricos que los indicados, sin embargo, la leyenda y la tradición popular, siempre con ese pequeño núcleo de verdad transformada, nos han dejado otras noticias acerca de la vida del insigne mártir, cuya actividad más que terrena quiso Dios que fuera celestial.
La devoción del pueblo le exaltó y su acción protectora no ha dejado de sentirse, especialmente en la vida y lúcida ciudad de Nápoles que ha encontrado en la sangre de San Jenaro el símbolo de su vida cristiana. La historia de la ciudad mediterránea es la historia de la devoción a esa sangre que cada año selicúa y que fue derramada por mantener la fidelidad a Cristo.
La tradición refiere que reconocido San Jenaro como obispo, cuando iba a prestar su ayuda a los cristianos prisioneros, fue apresado por los soldados y luego también encarcelado. Condenados todos a la última pena, San Jenaro y sus compañeros fueron arrojados a un horno encendido; pero las llamas milagrosamente les dejaron ilesos. Enfurecido el juez los condenó a ser devorados por las fieras en el anfiteatro de Puteoli, hoy Pozzuoli; pero nuevamente salieron ilesos, ya que las feroces bestias se volvieron mansas y no los atacaron. Finalmente, el juez ordenó que fueran degollados.
La noche siguiente a su martirio, San Jenaro se apareció a un anciano y le entregó el lienzo ensangrentado con que taparon sus ojos antes de segar su cuello. Los cristianos, según su costumbre, recogieron un poco de sangre de los mártires en unas anforitas de cristal.
El cuerpo de San Jenaro fue enterrado en Pozzuoli y más tarde trasladado a Nápoles a unas catacumbas que pronto recibieron el nombre del Santo. Hay pruebas arqueológicas de una antiquísima devoción a San Jenaro en estas catacumbas: se trata de una pintura del Siglo V que representa al Santo con ornamentos pontificales y un nimbo sobre su cabeza con el anagrama de Cristo y esta inscripción Sancto lanuario (a San Jenaro).
A ambos lados del obispo mártir se pueden ver dos figuras, una adulta y otra niña con los brazos en alto y actitud orante. De las catacumbas de Nápoles las reliquias de San Jenaro fueron trasladadas, en el Siglo IX, a la ciudad de Benevento y luego a Montevergine, para volver definitivamente otra vez a la ciudad del Vesubio en 1497 y ser colocadas en la catedral.
No interrumpió estos siglos de ausencia la devoción de los napolitanos a San Jenaro, ni la de los pueblos de la Campania. Él seguía su acción protectora sobre aquellos hombres que, con fe sencilla, le buscaban en sus necesidades.
Así ocurrió en 1527, cuando la peste asoló la región, quedando Nápoles exenta de tan terrible azote. Vuelve a repetirse esta protección extraordinaria sobre la ciudad en tiempos más próximos a los nuestros, cuando en 1884 queda libre de la acción devastadora de una epidemia de cólera que hizo verdaderos estragos en las regiones circunvecinas.
Si estas calamidades públicas y la protección del Santo están vivas en la devoción del pueblo, más aún lo está aquella otra en la que Nápoles fue librada de la ruina total por efecto de la gran erupción del Vesubio, acaecida el 1631, y que tuvo tres días de duración, salvándose la ciudad en medio de los gravísimos daños causados a muchas poblaciones vecinas.
El hecho más importante acerca de San Jenarpo es el de la licuefacción de su sangre. Ya ha quedado anotado más arriba, cómo los cristianos recogieron, en unas pequeñas ampollas de cristal, sangre del Santo mártir, que a través de los siglos se conservó celosamente.
Todos los años esta sangre, ordinariamente en estado sólido, se vuelve líquida con su propio color de un rojo vivo el día de la fiesta del Santo y en otros días señalados. Estas ampollas de cristal se conservan hoy en la catedral de Nápoles, dentro de una teca de metal con dos cristales transparentes que asemeja a una custodia en formade sol.
Este prodigioso hecho de la licuefacción tiene lugar en la presencia del clero catedralicio y de los devotos que prorrumpen en aclamaciones de entusiasmo. Esta sangre pasa al estado líquido, cambiando de color, de volumen y de peso, hasta llegar al doble y sin guardar proporción constante en el uno y el otro. El grado de temperatura ambiente se ha demostrado que no tiene relación alguna con el fenómeno.
Modernamente este extraordinario hecho se ha convertido en objeto de polémica acerca de la verdadera naturaleza. Para unos el fenómeno es totalmente sobrenatural y milagroso. Para otros es natural y de lo que se trata es de hallar la verdadera explicación.
Unas veinte hipótesis distintas han dado los estudiosos para explicar el prodigio como un fenómeno natural. Algunas de ellas, incluso se deben a autores católicos. Sin embargo, la totalidad de los fenómenos que acaecen en la licuefacción no parece que quedan satisfactoriamente esclarecidos con los datos que aducen los autores. Tampoco encuentra explicación natural el hecho de que el prodigio no pueda ser reproducido fuera de los días señalados.
En 1902 el contenido de las ampollas se sometió a un examen espectroscópico, realizado por el científico Sperindeo. El resultado fue que se trata de verdadera sangre humana. La festividad de San Jenaro y compañeros mártires se celebra el19 de septiembre.
FIDEL G. CUÉLLAR (GER)
BIBL.: Acta Sanct. sept. VI, p. 761; D. MALLARDO, S. G. e compagni martiri nei piú antichi test¡ e monumenti, Nápoles 1940; G. SPERINDEO, 11 miracolo di San Gennaro, 3 ed. Nápoles 1908; P. SILVA, 11 miracolo di San Gennaro, 4 ed. Roma 1916.
