A lo largo de toda la historia, los Padres de la Iglesia, sus pastores, sus doctores, han enseñado la misma doctrina sobre la ilegitimidad del aborto.
LA DIDACHE siglo I“El segundo mandamiento de la enseñanza: No asesinarás. No cometerás adulterio. No seducirás a los niños. No cometerás fornicación. No robarás. No practicarás magia. No usarás pociones. No provocarás [un] aborto, ni destruirás a un niño recién nacido” (Didajé 2:1–2 [70 d.C.]).
“El camino de la luz, entonces, es el siguiente. Si alguno desea viajar al lugar señalado, debe ser celoso en sus obras. El conocimiento, por tanto, que se nos da con el fin de caminar de esta manera, es el siguiente. . . . No matarás al niño procurándole el aborto; ni tampoco lo destruirás después de que haya nacido” (Carta de Bernabé 19 [74 d.C.]).
“¿Qué hombre en su sano juicio, por tanto, afirmará, siendo tal nuestro carácter, que somos asesinos? . . . Cuando decimos que aquellas mujeres que usan drogas para provocar el aborto cometen un asesinato y tendrán que dar cuenta a Dios por el aborto, ¿bajo qué principio deberíamos cometer un asesinato?
Porque no corresponde a la misma persona considerar al mismo feto en el vientre como un ser creado, y por tanto objeto del cuidado de Dios, y cuando ha pasado a la vida, matarlo; y no exponer a un niño, porque quienes lo exponen son acusados de asesinato de niños, y por otra parte, cuando ha sido criado para destruirlo” (Súplica a favor de los cristianos 35 [177 d.C.]).
“En nuestro caso, al estar prohibido para siempre el asesinato, no podemos destruir ni siquiera al feto en el útero, mientras que el ser humano todavía obtiene sangre de las otras partes del cuerpo para su sustento. Impedir un nacimiento no es más que matar a un hombre más rápidamente; ni importa si se quita la vida que nace, o se destruye la que está por nacer. Ése es un hombre que va a serlo; ya tienes el fruto en su semilla” (Apología 9:8 [197 d.C.]).
“Entre las herramientas de los cirujanos hay un instrumento determinado, que está formado por un marco flexible bien ajustado para, en primer lugar, abrir el útero y mantenerlo abierto; está además provisto de una cuchilla anular, por medio de la cual se disecan los miembros [del niño] dentro del útero con cuidado ansioso pero inquebrantable; siendo su último apéndice un gancho romo o cubierto, con el que se extrae todo el feto mediante un parto violento.
“Existe también [otro instrumento en forma de] una aguja o púa de cobre, mediante la cual se gestiona la muerte misma en este robo furtivo de la vida: Le dan, por su función infanticida, el nombre de embruosphaktes, [es decir]” el asesino del niño”, que por supuesto estaba vivo. . . “[Los médicos que practicaban abortos] sabían muy bien que se había concebido un ser vivo, y [ellos] se compadecieron de este desdichado estado infantil, que primero tuvo que ser ejecutado para escapar de ser torturado vivo” (El Alma 25 [210 d.C.]).
“Ahora admitimos que la vida comienza con la concepción porque sostenemos que el alma también comienza desde la concepción; la vida comienza en el mismo momento y lugar que el alma” (ibid., 27). “La ley de Moisés, en verdad, castiga con las penas debidas al hombre que causare el aborto [Éx. 21:22–24]” (ibid., 37).
“Hay algunas mujeres [paganas] que, al beber preparados médicos, extinguen en sus entrañas la fuente del futuro varón y cometen así un parricidio antes de dar a luz. Y estas cosas ciertamente proceden de la enseñanza de vuestros [falsos] dioses. . . . A nosotros [los cristianos] no nos es lícito ni ver ni oír hablar de homicidio” (Octavio 30 [226 d.C.]).
“Las mujeres que tenían fama de creyentes comenzaron a tomar drogas para volverse estériles y a atarse fuertemente para expulsar lo que estaba engendrando, ya que, a causa de los parientes y el exceso de riqueza, no querían tener un hijo de un esclavo o por cualquier persona insignificante. ¡Mira, pues, hasta qué gran impiedad ha procedido ese inicuo, al enseñar el adulterio y el asesinato al mismo tiempo! (Refutación de todas las herejías [228 d.C.]).
“En cuanto a las mujeres que fornican y destruyen lo que han concebido, o que se emplean en fabricar drogas para abortar, un decreto anterior las excluía hasta la hora de la muerte, y algunos han consentido. Sin embargo, deseando utilizar una lenidad algo mayor, hemos ordenado que cumplan diez años [de penitencia], según los grados prescritos” (canon 21 [314 d.C.]).
“La que provoque el aborto, pase diez años de penitencia, ya sea que el embrión esté perfectamente formado o no” (Primera Carta Canónica, canon 2 [374 d.C.]).
“Es homicida... ; también lo son los que toman medicinas para provocar el aborto” (ibid., canon 8).
“Por tanto os ruego que huyáis de la fornicación. . . . ¿Por qué sembrar donde la tierra se encarga de destruir el fruto? ¿Dónde hay muchos esfuerzos por abortar? ¿Dónde hay asesinato antes del nacimiento? Porque ni siquiera a la ramera dejarás que siga siendo una simple ramera, sino hazla también asesina. Ves cómo la embriaguez lleva a la prostitución, la prostitución al adulterio, el adulterio al asesinato; o más bien a algo incluso peor que el asesinato. Porque no tengo nombre que darle, ya que no quita lo que nace, sino que impide que nazca.
¿Por qué entonces abusas del don de Dios, y luchas con sus leyes, y sigues lo que es una maldición como si fuera una bendición, y haces de la cámara de la procreación una cámara para el asesinato, y armas a la mujer que fue dada para tener hijos para el matadero? ? Porque para sacar más dinero siendo agradable y objeto de deseo para sus amantes, ni siquiera esto se resiste a hacerlo, amontonando así sobre tu cabeza un gran montón de fuego. Porque incluso si la acción atrevida es de ella, la causa de la misma es tuya” (Homilías sobre Romanos 24 [391 d.C.]).
“Algunos llegan incluso a tomar pociones para asegurar la esterilidad y asesinar así a seres humanos casi antes de su concepción. Algunas, cuando se encuentran encintas a causa de su pecado, utilizan drogas para procurar el aborto, y cuando, como sucede a menudo, mueren con su descendencia, entran al mundo inferior cargadas con la culpa no sólo de adulterio contra Cristo sino también de suicidio y asesinato de niños” (Cartas 22:13 [396 d.C.]).
Desde el ataque se abrió un proceso de investigación para encontrar a los responsables del atentado. Muchos líderes mundiales pidieron al gobierno de Sri Lanka que haga justicia. El papa aprovechó el tercer aniversario de los atentados para hacer este llamamiento público.
FRANCISCO
No quisiera terminar sin hacer un llamamiento a las autoridades de su país. Por favor y por el bien por la justicia, por el bien de tu pueblo, que se aclare de una vez por todas quiénes fueron responsable de estos hechos [los atentados de Semana Santa de 2019]. Esto traerá paz a su conciencia y a la Patria.
Casi 5 años después, la comunidad católica no ha olvidado a las más de 200 personas asesinadas ese día.
CARD. MALCOLM RANJITH
Arzobispo de Colombo, Sri Lanka
Hemos construido un cementerio especial en Kotahena o Nigambo. Tuvimos que comprar un terreno porque el cementerio católico estaba repleto, lleno de cadáveres y no podíamos enterrarlos a todos allí.
También hay un memorial en una de las iglesias que fueron destruidas aquel Domingo de Pascua.
CARD. MALCOLM RANJITH
Arzobispo de Colombo, Sri Lanka
Hay un memorial dentro de la iglesia. Reservamos una zona y escribimos todos los nombres en una lápida de piedra que construimos en la iglesia de San Sebastián.
Muchas personas han acudido a los memoriales para pedir la intercesión de estos hombres y mujeres. El cardenal Ranjith dijo que son ejemplos de los mártires modernos de los que el papa habla a menudo.
CARD. MALCOLM RANJITH
Arzobispo de Colombo, Sri Lanka
Dieron sus vidas por la fe, porque los atacantes lo hicieron por odio a la fe. Odium fidei, así lo llaman. Odiaban a los cristianos y atacaron a estos inocentes. Los mataron. Para nosotros son mártires porque murieron yendo a la Iglesia, por eso promovemos su causa.
El 21 de abril se cumplen 5 años del atentado. Es el tiempo mínimo que exige el Vaticano para iniciar el proceso de beatificación. Y en Sri Lanka lo tienen claro. En cuanto se cumpla ese aniversario, se pondrán manos a la obra.
FUENTE: www.romereports.com
Muchos de nosotros estamos familiarizados con los símbolos cristianos típicos como la cruz o el pez. Sin embargo, es probable que no sepas que el símbolo del ancla también era muy popular entre los cristianos de los primeros siglos. ¿Cuál es la historia de este símbolo en la antigüedad y por qué terminó asociado con el cristianismo?
Antes de que el cristianismo adoptara el símbolo, se sabía que las anclas en el mundo antiguo representaban seguridad. Los viajes por mar eran muy comunes en el área mediterránea y las anclas eran un instrumento básico utilizado por cualquier marinero o pescador. Un ancla mantenía la nave firmemente plantada en un área específica y era una herramienta obligatoria.
¿De dónde surgió la idea de los cristianos de usar un ancla cómo símbolo? El ancla apareció como el emblema real de Seleuco I (358 a.C. - 281 a.C.), rey de la dinastía seléucida establecida después de las campañas de Alejandro Magno (356 a.C. - 323 a.C.).
Se dice que Seleuco eligió el símbolo porque tenía una marca de nacimiento en forma de ancla. Los judíos que vivían bajo el imperio adoptaron el símbolo en sus monedas, aunque lo eliminaron gradualmente bajo el gobernante asmoneo Alejandro Janneo (127 a.C. - 76a.C.) alrededor del año 100 a.C.
Cuenco con un grabado de un ancla seléucida invertida y un delfín / Foto: Getty
Al parecer, a partir de este momento el uso del ancla como símbolo se popularizó. Pero un hecho posterior pudo haber hecho que los cristianos adoptaran este símbolo como suyo.
Alrededor del año 100 d.C., el emperador Trajano (53-117) desterró a Clemente, líder de la iglesia de Roma, a Crimea. Sin embargo, cuando Clemente (35-99) empezó a ganar conversos allí, Trajano ordenó que ataran a Clemente a un ancla de hierro y lo ahogaran. El martirio de Clemente, cuyo símbolo evidente fue el ancla, claramente pudo haber inspirado a una iglesia que sufría persecución en ese momento.
Otra explicación posible es que el uso del ancla para los cristianos primitivos, al parecer, siempre hizo eco del pasaje de Hebreos 6:17-20 que dice:
Por lo cual Dios, deseando mostrar más plenamente a los herederos de la promesa la inmutabilidad de Su propósito, interpuso un juramento, a fin de que por dos cosas inmutables, en las cuales es imposible que Dios mienta, los que hemos buscado refugio seamos grandemente animados para asirnos de la esperanza puesta delante de nosotros.
Tenemos como ancla del alma, una esperanza segura y firme, y que penetra hasta detrás del velo, adonde Jesús entró por nosotros como precursor, hecho, según el orden de Melquisedec, Sumo Sacerdote para siempre.
La esperanza aquí mencionada obviamente no tiene que ver con lo terrenal, sino con las cosas celestiales, y el ancla como símbolo cristiano, en consecuencia, se relaciona solo con la esperanza de salvación eterna.
En los primeros siglos del cristianismo, el símbolo fue adoptado por los cristianos y utilizado a menudo en las catacumbas en la ciudad de Roma. Los epitafios sobre las tumbas de los creyentes que datan de fines del primer siglo con frecuencia mostraban anclas junto con mensajes de esperanza. Expresiones como pax tecum o pax tibi hablan de la esperanza que los cristianos sentían al anticipar el cielo.
Aunque el símbolo no era exclusivo de los cementerios, durante los siglos segundo y tercero, el ancla se reprodujo con frecuencia más en los epitafios de las catacumbas, y particularmente en las partes más antiguas de algunos cementerios.
Sin embargo, el símbolo no volvió aparecer en ninguna inscripción cristiana a partir del siglo IV, lo que siempre ha resultado enigmático. Entonces, ¿Cuáles son las posibles razones por las que el símbolo del ancla se desvaneció?
La primera explicación que los académicos han encontrado se basa en la evidencia de que sólo unos pocos ejemplos del símbolo del ancla datan de mediados del siglo III, y que no han encontrado ninguno después del 300 d.C. Su explicación más común a esto es que a medida que el Imperio pasó de perseguir a la iglesia a tomarla como suya, los cristianos ya no necesitaban símbolos secretos para identificarse. La cruz conquistadora de Constantino (272-337) reemplazó al ancla de forma definitiva.
Representación de la famosa visión de Constantino de la cruz / Imagen: Quora
La segunda explicación que otros eruditos argumentan es que el ancla perdió su uso porque el “símbolo” era en realidad un juego de palabras en griego. El juego consistía en que la palabra ankura (ἄγκυρα) o ancla, es muy parecida a kurios (κύριος), que quiere decir Señor. Al parecer este juego de palabras perdió sentido cuando los cristianos eligieron el latín sobre el griego como su idioma principal.
Cualquiera que haya sido la razón por la que se dejó de usar este símbolo, lo que sí debemos recordar es lo que significó para nuestros hermanos en el pasado: la esperanza de una resurrección final y definitiva para una eternidad con nuestro Padre. Pero, sobre todo, la seguridad que tenemos en Él de que esto es verdad.
Lionsgate y Fathom Entertainment han confirmado que la cinta, estrenada originalmente en 2004, tendrá un pase especial en salas del 10 al 17 de septiembre, completamente restaurada en formato 4K y con sonido envolvente Dolby Atmos. Esta nueva edición parte del negativo de cámara original y cuenta con una corrección de color supervisada por el propio director de fotografía nominado al Oscar, Caleb Deschanel, junto a un diseño de audio revisado por Gibson.
Con un presupuesto modesto que rondaba los 30 millones de dólares, financiado en gran parte por el propio Mel Gibson a través de su productora Icon Productions, La Pasión de Cristo rompió todas las expectativas posibles de la industria hollywoodense en su lanzamiento inicial. La película logró recaudar algo más de 612 millones de dólares a nivel mundial, manteniéndose durante dos décadas como la película para adultos más taquillera en la historia de la taquilla estadounidense y consolidándose como la producción de temática cristiana más exitosa de todos los tiempos.
Uno de sus aspectos más disruptivos e innovadores fue el compromiso con el verismo histórico y lingüístico. Gibson tomó la arriesgada decisión de rodar la película íntegramente en sus lenguas originales, como el arameo, el latín y el hebreo. Esta apuesta, inusual para una gran producción comercial, buscaba sumergir al espectador de lleno en la Judea del siglo I y en las últimas doce horas de vida de Jesús de Nazaret. La crítica y los académicos reconocieron su impacto técnico y artístico otorgándole tres nominaciones a los Premios de la Academia en las categorías de mejor fotografía, mejor maquillaje y mejor banda sonora original para John Debney.
El reestreno de septiembre no será solo un ejercicio de nostalgia o una oportunidad para que las nuevas generaciones experimenten el filme en pantalla grande, sino que funcionará también como la antesala del proyecto cinematográfico más ambicioso en la carrera reciente de Gibson. Las proyecciones incluirán un adelanto exclusivo con imágenes detrás de cámaras de la esperada secuela, titulada oficialmente La Resurrección de Cristo.
Esta nueva producción ampliará la narrativa bíblica más allá del drama de la crucifixión, pues la trama explorará no solo el momento de la resurrección, sino también los complejos acontecimientos espirituales y teológicos que tuvieron lugar durante los tres días transcurridos entre la muerte de Jesús y su regreso a la vida, con un enfoque que el propio director ha calificado en diversas ocasiones como una narrativa profunda y espiritual. Dado el enorme alcance narrativo que ha tomado la investigación e historia del proyecto, la producción ha crecido hasta convertirse en un ambicioso díptico dividido en dos entregas, fijando sus estrenos previstos para el 6 de mayo de 2027 y el 25 de mayo de 2028.
El evento cinematográfico arrancará en cines de Estados Unidos para posteriormente extenderse a diversos mercados internacionales, y las entradas para esta semana exclusiva de exhibición saldrán a la venta a partir del 24 de julio en las plataformas de Fathom Entertainment. Con este movimiento, la distribuidora busca no solo revitalizar una obra que transformó la forma en que Hollywood percibía el cine de fe y valores, sino también sentar las bases para la que promete ser la mayor saga bíblica jamás producida en la era moderna del cine.
El valor principal de la devoción del Carmen no está en los prodigios a que hemos aludido ni en los privilegios que veremos, sino en su profundo valor espiritual o ascético en orden a nuestra santificación.
Es decir, el Escapulario debe ayudarnos a vivir nuestra total consagración a Jesús por María en su servicio y en su presencia, en su unión e imitación.
La devoción al Escapulario de unos años para acá ha decaído un tanto porque algunos, fijándose casi exclusivamente en sus privilegios, desconocen su importancia, significación y valor en la vida cristiana, de la que es su más elocuente manifestación.
De hecho la Iglesia la ha hecho suya para consagrar oficialmente a todo hombre a María desde el principio de su vida.
Aun así continúa siendo la devoción característica y propia de las familias cristianas. ¿Y por qué? Porque su poderoso valimiento llega a los momentos más difíciles de la vida, a la hora cumbre de la muerte, y, traspasando los umbrales de acá, no se da descanso hasta el mismo purgatorio, de donde saca a las almas que le fueron devotas y vistieron en vida el Santo Escapulario.
Estas son sus credenciales: "En la vida protejo, en la muerte ayudo y después de la muerte salvo". Se halla tan extendida esta devoción entre el pueblo cristiano, que un ilustre historiador B. Zimmerman podía escribir a principios del siglo: "La Cofradía del Escapulario es la más numerosa asociación del mundo después de la Iglesia católica".
Verdad histórica que coincide con lo que escribía en su obra póstuma María Santísima nuestro cardenal Gomá:
"Nadie ignora lo extendida que está por todo el pueblo cristiano, en todas partes, y con qué profundo arraigo, la devoción a la Santísima Virgen del Carmen, de tal forma que a esta devoción podemos llamarla por antonomasia "devoción cristiana", o mejor, "católica".
Los más importantes y trascendentales privilegios del Santo Escapulario son éstos: Vivir la misma vida de María, vestir su mismo vestido, disfrutar de un amparo especial por estar a Ella consagrados... Por esto la devoción del Santo Escapulario del Carmen, "la primera entre las devociones marianas" la llamaba Su Santidad Pío XII el 11 de febrero de 1950; además de ser muy grata a María es sumamente ventajosa al que la practica.
Pocas devociones, de hecho, tienen prometidas tantas y tan señaladas gracias. He aquí las principales:
Morir en gracia de Dios. Es la gran promesa que ya hemos visto hizo la Santísima Virgen al entregar el Santo Escapulario a Simón Stock en 1251. Salir del purgatorio a lo más tardar el sábado después de la muerte. Así lo dijo la Santísima Virgen al papa Juan XXII, en 1322. Es el llamado privilegio sabatino.
Para hacerse acreedor a estos privilegios son necesarias algunas condiciones: Estar inscrito en la Cofradía, vestirlo noche y día, guardar castidad según su estado, rezar el oficio parvo y guardar abstinencia, aunque pueden ser conmutados por otras obras buenas y sobre todo vestir el Escapulario cual conviene viviendo la vida cristiana en toda su integridad.
El 8 de julio de 1916 Su Santidad Benedicto XV, con deseos de que se siguiese usando el Escapulario de tela, concedió quinientos días de indulgencias cuantas veces se besara. Quien viste el Escapulario del Carmen se hace acreedor de todas las indulgencias, gracias y privilegios que los Sumos Pontífices a través de los siglos han otorgado a la Orden del Carmen.
Participa asimismo de las oraciones y penitencias que se hacen en todo el Carmelo. La imposición del Santo Escapulario constituye el acto más elocuente y real de nuestra consagración a la Santísima Virgen. Por el Escapulario se vive íntima y continuamente consagrado a María tal cual nos exige nuestra condición de hijos y hermanos suyos.
Por él pertenecemos a María, ya que vestimos su mismo ropaje. Por ello debemos vivir su misma vida.
Para que los efectos de consagración duren noche y día, hoy y mañana y hasta el fin de nuestra existencia sobre la tierra, ¿puede darse un medio más apropiado y eficaz que el Santo Escapulario del Carmen?
Así lo decía Su Santidad Pío XII en el magnífico documento que sobre el Santo Escapulario regalaba al mundo el 11 de febrero de 1950:
"Todos los carmelitas, por tanto, así los que militan en los claustros de la primera y segunda Orden como los afiliados a la Tercera Orden Regular o Secular y los asociados a las Cofradías que forman, por un especial vínculo de amor, una misma familia de la Santísima Madre, reconozcan en este memorial de la Virgen un espejo de humildad y castidad;
vean en la forma sencilla de su hechura un compendio de modestia y candor; vean, sobre todo, en esta librea que visten día y noche, significada con simbolismo elocuente, la oración con la cual invocan el auxilio divino.
Reconozcan, por fin, en ella su consagración al Corazón sacratísimo de la Virgen Inmaculada, por Nos recientemente recomendada".
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RAFAEL MARÍA LÓPEZ MELÚS, O. CARM
CIUDAD DEL VATICANO, miércoles, 9 abril 2008 .-
Benedicto XVI considera que el mundo y, en particular Europa, necesita «una renovación ética y espiritual», inspirada en los valores cristianos, para poder recuperar un «verdadero humanismo».Fue la conclusión a la que llegó este miércoles en la audiencia general en la que presentó la figura de san Benito de Nursia, fundador de los benedictinos, padre del monaquismo occidental, quien vivió entre los siglos V y VI, y a quien este Papa considera como «patrono» de su pontificado.
Benito, por quien Joseph Razinger nunca ha escondido su admiración --días antes de ser elegido Papa, el 1 de abril, le dedicó una histórica conferencia con el título «Europa, en la crisis de las culturas»--, como constató, tuvo un papel decisivo para que el viejo continente saliera de la «noche oscura de la historia» en la que había caído tras la caída del Imperio Romano en la Edad Media.
Y esta renovación la promovió gracias al monaquismo y a su espiritualidad, plasmada en la famosa Regla de los monjes.«Por su moderación, su humanidad y su sobrio discernimiento entre lo esencial y lo secundario en la vida espiritual, ha podido mantener su fuerza iluminadora hasta hoy», constató el pontífice en su reflexión dirigida en la Plaza de San Pedro a algo más de 20 mil peregrinos.
Al proclamar el 24 de octubre de 1964 a san Benito patrono de Europa, recordó, Pablo VI pretendía reconocer «la obra maravillosa desempeñada por el santo a través de la Regla para la formación de la civilización y de la cultura europea».
«Hoy Europa, que acaba de salir de un siglo profundamente herido por dos guerras mundiales y por el derrumbe de las grandes ideologías que se han revelado como trágicas utopías, se encuentra en búsqueda de la propia identidad», constató.
Para crear una unidad nueva y duradera, ciertamente son importantes los instrumentos políticos, económicos y jurídicos, pero es necesario también suscitar una renovación ética y espiritual que se inspire en las raíces cristianas del continente, de lo contrario no se puede reconstruir Europa», añadió.
«Sin esta saviavital, el hombre queda expuesto al peligro de sucumbir a la antigua tentación de querer redimirse por sí mismo, utopía que de diferentes maneras, en la Europa del siglo XX, ha causado, como ha revelado el Papa Juan Pablo II "un regreso sin precedentes en la atormentada historia de la humanidad"».
«Al buscar el verdadero progreso, escuchemos también hoy la Regla de san Benito como una luz para nuestro camino», recomendó el obispo de Roma.«El gran monje sigue siendo un verdadero maestro del que podemos aprender el arte de vivir el verdadero humanismo», concluyó.Ha sido la última audiencia general antes del viaje apostólico de Benedicto XVI a los Estados Unidos, que tendrá lugar del 15 al 20 de abril.
Siria custodia un legado histórico y cultural que se resiste a desaparecer a pesar de las profundas cicatrices provocadas por los conflictos armados. Dos claros ejemplos de esta resistencia y riqueza patrimonial se encuentran en la milenaria localidad de Maloula, donde aún resuena el arameo, y en la provincia sureña de Deraa, cuya histórica Mezquita Omari ha sido recientemente incluida en las prestigiosas listas de la Organización Islámica para la Educación, la Ciencia y la Cultura (ISESCO). Ambos enclaves simbolizan el esfuerzo colectivo por reconstruir la identidad nacional y preservar la memoria histórica de la región.
Ubicada a unos 56 kilómetros al norte de Damasco, encaramada de forma inverosímil entre los escarpados riscos de la cordillera del Qalamún, Maloula emerge como uno de los símbolos más singulares y resistentes de Siria. Con sus casas excavadas directamente en la roca y sus callejuelas serpenteantes, este místico pueblo fusiona de manera perfecta el paisaje natural con la arquitectura humana.
La localidad alberga dos de los más importantes referentes del cristianismo oriental: los monasterios de San Sergio (Mar Sarkis) y Santa Tecla (Mar Takla). La tradición local relata que Santa Tecla, discípula de San Pablo, halló refugio en estas escarpaduras huyendo de la persecución, una narrativa que otorga al pueblo una atmósfera de profunda espiritualidad que atrae tanto a peregrinos como a turistas de todo el mundo.
Más allá de su imponente valor arquitectónico y religioso, el mayor patrimonio de Maloula es inmaterial: el arameo. Esta antiquísima lengua, considerada por la comunidad académica como el idioma materno de Jesucristo, sigue viva en las conversaciones cotidianas, los cantos populares y las oraciones de los habitantes del pueblo, uniendo en su uso a comunidades tanto cristianas como musulmanas.
Sin embargo, la supervivencia de este legado se encuentra en una situación crítica. La guerra obligó al cierre del instituto especializado en su enseñanza, lo que ha provocado que la transmisión del idioma dependa actualmente del ámbito puramente familiar y oral. Ciudadanos como Omar Diab, residente en Catar pero profundamente ligado a sus raíces, expresan su preocupación por la pérdida de la gramática y la escritura formal, enfatizando la urgencia de reabrir centros educativos formales para salvaguardar este tesoro de la humanidad.
El tejido social de Maloula se sostiene sobre una convivencia interreligiosa ejemplar. Durante generaciones, cristianos y musulmanes han compartido festividades y tradiciones sin que las diferencias confesionales supusieran una barrera. Vecinos como Eduardo Hilal, quien regresó tras el conflicto encontrando su hogar destruido por los incendios, testifican que el respeto mutuo jamás se extinguió. Hoy en día, la tranquilidad regresa paulatinamente y celebraciones como la Exaltación de la Cruz vuelven a dinamizar la economía local.
El desafío principal radica ahora en la reconstrucción física. Según Abdullah Diab, supervisor de la Iniciativa de Reconstrucción de Maloula, más de la mitad de las propiedades de la zona continúan en ruinas, lo que impide el retorno de miles de familias desplazadas. A pesar del apoyo puntual de agencias de las Naciones Unidas, la comunidad local e ingenieros civiles continúan buscando financiación internacional para rehabilitar el patrimonio residencial y devolver por completo la vida a este histórico enclave.
De manera paralela a los esfuerzos de conservación en el norte, el sur de Siria celebra un hito cultural de envergadura internacional. La inclusión de la Mezquita Omari de Deraa en las listas patrimoniales de la ISESCO supone un reconocimiento directo al valor arquitectónico e histórico de uno de los templos islámicos más antiguos de la región del Levante.
El director del Departamento de Antigüedades de Deraa, Muhammad Nasrallah, señala que la Mezquita Omari fue erigida originalmente sobre cimientos de estructuras de las épocas romana y bizantina. Esta superposición evidencia la rica continuidad civilizatoria de Deraa, considerada una de las ciudades habitadas de forma ininterrumpida más antiguas del planeta.
El diseño del templo destaca por un patio central rodeado de arcadas que dan paso a una sala de oración sostenida por columnas antiguas. Su característico minarete cuadrado, que exhibe rasgos decorativos de los periodos ayubí y mameluco, cuenta con valiosas inscripciones árabes que documentan las diversas fases de restauración del edificio. El uso intensivo del basalto negro local no solo le confiere una estética imponente y sobria, sino que demuestra la gran maestría de los artesanos de la antigüedad para integrar los monumentos con su entorno natural.
Durante siglos, la Mezquita Omari trascendió su función estrictamente religiosa para consolidarse como un vibrante centro de conocimiento científico, social y cultural. Sus muros albergaron influyentes círculos de estudio dedicados al Corán, la jurisprudencia islámica, el Hadiz y la lingüística árabe, convirtiéndose en la cuna de numerosos juristas y pensadores destacados de la región.
Habiendo sufrido deterioros de consideración durante los años de la guerra, las autoridades competentes, en colaboración estrecha con la comunidad local, pusieron en marcha rigurosos planes de mantenimiento y restauración basados en normativas científicas internacionales. Estos trabajos no solo evalúan la estructura arquitectónica general, sino que modernizan los sistemas de iluminación, ventilación y saneamiento sin alterar la autenticidad del monumento.
La reciente protección y reconocimiento otorgado por la ISESCO abre las puertas a programas internacionales de asistencia técnica, capacitación y financiación global. Este nombramiento consolida a la Mezquita Omari no solo como un pilar de la identidad siria, sino como un testimonio imperecedero de la historia viva de Oriente Medio, asegurando su legado para las generaciones venideras.
Entre sus más de 300 ánforas aparecieron restos de 'liquaminis flos', el garum más caro del Imperio, sellos cerámicos con símbolos cristianos y una moneda acuñada en la actual Croacia colocada bajo el mástil como ritual de buena fortuna
Durante siglos, miles de bañistas nadaron sobre él sin saberlo. El pecio Ses Fontanelles reposaba a apenas dos metros de profundidad bajo la arena de la bahía de Palma, Mallorca, completamente invisible hasta que en 2019 un temporal removió el fondo y dejó al descubierto varios cuellos de ánforas que el buceador local Félix Alarcón detectó por casualidad. Siete años después, el Consell de Mallorca culminó la operación arqueológica más ambiciosa de la historia subacuática española: sacar del mar, íntegro y pieza por pieza, el primer barco romano completo jamás extraído en España.
La operación concluyó el 30 de junio de 2026, tras cuatro meses de trabajo continuo, de lunes a domingo, por un equipo de unas 15 personas que incluyó arqueólogos de la Universitat de les Illes Balears, la Universitat de Barcelona y la Universidad de Cádiz, con la colaboración del Centro de Buceo de la Armada. Se recuperaron más de 600 piezas entre fragmentos del casco y elementos del cargamento.
El Ses Fontanelles era un mercante de unos 12 metros de eslora y entre 5 y 6 metros de manga que zarpó desde la región de Cartagena cargado con más de 300 ánforas. Los investigadores creen que su destino era Roma u otro gran puerto del Mediterráneo occidental.
La fecha del naufragio pudo establecerse con precisión gracias a un hallazgo bajo el mástil: una moneda acuñada en Siscia, la actual ciudad croata de Sisak, que data del año 320 d.C. Su posición no fue casual. En la tradición romana era común depositar una moneda bajo el mástil al construir un barco como rito fundacional para garantizar su buena fortuna. Que la moneda más reciente encontrada data del 320 d.C. sitúa el naufragio en torno a esa fecha, durante el reinado del emperador Constantino.
ánforas de ses fontanelles
El cargamento es uno de los más informativos jamás recuperados de un pecio romano. Los análisis de residuos orgánicos en las ánforas identificaron restos de liquaminis flos, una variante premium del garum, la salsa de pescado fermentado que fue uno de los grandes productos comerciales del Imperio romano. Esta variedad de calidad superior se elaboraba principalmente con boquerones (Engraulis encrasicolus) y, en menor medida, con sardinas, y era especialmente apreciada en los mercados más ricos del Mediterráneo. Otras ánforas contenían aceite, vinos y mostos fermentados para la conservación de frutas.
Uno de los hallazgos más sorprendentes fue los símbolos cristianos encontrados en algunos de los sellos cerámicos, lo que sugiere que parte del cargamento pudo haber sido enviado por autoridades eclesiásticas en un momento de profunda transición religiosa del Imperio: precisamente el siglo IV es la época en que el cristianismo pasa de ser perseguido a convertirse en la religión oficial de Roma. Si la interpretación se confirma, el Ses Fontanelles sería un testimonio directo de esa transformación.
Entre los sellos y las inscripciones pintadas en las ánforas, los llamados tituli picti, los investigadores identificaron nombres de mercaderes, escribas y referencias fiscales vinculadas al transporte, una documentación comercial de primer orden para entender cómo funcionaban las redes de distribución del Mediterráneo tardorromano. El Ses Fontanelles también aportó una nueva tipología anfórica, bautizada como tipo Ses Fontanelles I, exclusiva de este pecio y no documentada en ningún otro yacimiento conocido.
Más allá del cargamento, la excavación recuperó objetos de una rareza excepcional. Un gran fragmento de la vela original de la embarcación, un hallazgo prácticamente único en la arqueología subacuática española, y el primer mando de timón de espadilla documentado en España, una pieza clave para estudiar la maniobrabilidad de este tipo de naves. También aparecieron cuatro anclas, cestas completas, restos de cuerdas y cabos, objetos personales de la tripulación como dos zapatos (uno de cuero, otro de esparto) y una lámpara de aceite con la imagen de la diosa Diana, y hasta un taladro de arco utilizado para reparaciones en alta mar.
El excepcional estado de conservación se explica por las condiciones del fondo: el ambiente anóxico bajo la arena, combinado con la poca profundidad, creó una especie de cámara sellada que preservó tanto la madera del casco como el contenido de las ánforas durante 1.700 años. Muchas de ellas mantenían aún sus tapones sellados con restos de su contenido original.
El rescate del Ses Fontanelles no es el final del proyecto sino, como señaló la vicepresidenta del Consell de Mallorca Antònia Roca, «el comienzo de una nueva etapa de investigación y conservación». Las más de 600 piezas permanecerán al menos un año en un campamento especializado instalado en el castillo de San Carlos en Palma, donde serán desalinizadas y estabilizadas. Después serán trasladadas al Museo Nacional de Arqueología Subacuática (ARQUA) en Cartagena para tratamientos de restauración que los especialistas calculan que durarán al menos cinco años en total.
Miguel Ángel Cau, codirector científico del proyecto por la Universitat de Barcelona, resumió el alcance del hallazgo: «Hemos alcanzado el objetivo principal que nos marcamos hace cinco años, que era recuperar íntegramente el pecio para garantizar su preservación. Ahora comienza una etapa igual de importante: el trabajo de laboratorio, donde cada pieza será estudiada para seguir reconstruyendo la historia de esta embarcación». Una primera exposición temporal con parte del cargamento está prevista para noviembre de 2026 en el Centro Cultural la Misericòrdia de Palma, según detalló Forbes España en su cobertura del cierre de la operación.
fuente: Gizmondo
La Iglesia recuerda a los primeros mártires de Roma y a los santos Pedro y Pablo. Según la tradición, todos ellos fueron víctimas de la misma ola de persecución desencadenada por el emperador Nerón tras el gran incendio que devastó Roma en el año 64 d.C.
La catástrofe devastó la capital. Los historiadores antiguos describen barrios enteros consumidos por las llamas. Pronto comenzaron a circular rumores de que el propio Nerón había ordenado provocar el incendio.
Necesitaba encontrar a alguien más a quien culpar. Entonces dirigió sus ataques contra los cristianos, una pequeña minoría incomprendida que ya despertaba sospechas entre sus conciudadanos paganos.
El historiador romano Tácito dejó constancia de los terribles acontecimientos en sus Anales. Numerosos primeros cristianos fueron arrestados.
Algunos fueron cubiertos con pieles de animales y arrojados a los perros para que los despedazaran; otros fueron crucificados. Y otros fueron cubiertos con brea y quemados vivos para iluminar los jardines de Nerón durante la noche.
Fue la primera gran persecución de los primeros cristianos por parte del Estado romano y sentó un precedente que marcaría la historia de la Iglesia durante los dos siglos y medio siguientes. Roma descubrió que los primeros cristianos podían convertirse en chivos expiatorios convenientes en tiempos de crisis.
Sin embargo, hay un aspecto de esta historia que merece una reflexión más profunda. ¿Qué llevó a aquellos primeros cristianos a soportar semejantes sufrimientos sin negar a Cristo? ¿De dónde sacaban la fortaleza hombres y mujeres comunes para afrontar la tortura, la humillación pública y la muerte?
Parte de la respuesta podría encontrarse en un texto que escuchaban proclamar durante la liturgia: la Carta de san Pablo a los Romanos.
Apenas unos años antes, el Apóstol había escrito esta gran carta dirigida a los cristianos de Roma. Para el año 64, muchos de ellos probablemente conocían de memoria varios de sus pasajes. Los habían escuchado una y otra vez en las celebraciones litúrgicas, los habían hecho oración y procuraban orientar su vida según sus enseñanzas.
Y quizá, en la hora de la prueba, hubo un pasaje que resonó con especial fuerza en sus corazones: “Les ruego, pues, hermanos, por la misericordia de Dios, que ofrezcan sus cuerpos como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios; este es su culto espiritual” (Romanos 12,1).
"Nerón contempla el incendio de Roma", de Karl von Piloty (1826–1886), alemán. (Wikimedia Commons)
Estas palabras debieron de sonar extrañas en la Roma pagana, donde los sacrificios consistían normalmente en animales inmolados ante ídolos de piedra. Pero san Pablo enseñaba algo radicalmente distinto: el propio cuerpo del cristiano, ofrecido en unión con Cristo, podía convertirse en un sacrificio agradable a Dios.
Los mártires de Roma llevaron estas palabras hasta sus últimas consecuencias. Mientras las llamas los envolvían, la multitud se burlaba de ellos y las fieras se acercaban, comprendían que estaban uniéndose al sacrificio de Jesucristo: el sacrificio ofrecido en la cruz y hecho presente nuevamente en cada Misa.
Su sufrimiento no carecía de sentido. Su muerte no era una derrota. Sus propios cuerpos se habían convertido en una ofrenda de alabanza a Dios.
Las autoridades romanas esperaban que el terror acabara con la Iglesia. Sin embargo, la sangre de los mártires se convirtió en semilla de nuevos cristianos.
La ciudad que una vez iluminó sus noches con cristianos ardiendo en llamas terminaría llenando sus basílicas con sus reliquias y celebrando su memoria en el calendario de la Iglesia universal.
«De este modo --aclaró--, con esta franqueza, que es el auténtico modo de rezar, de hablar con Jesús, expresamos la pequeñez de nuestra capacidad para comprender, pero al mismo tiempo asumimos la actitud de confianza de quien espera luz y fuerza de quien es capaz de dárselas».
El Santo Padre dedicó la audiencia general a presentar la figura del apóstol conocido sobre todo por sus dudas tras la resurrección de Jesús. Con esta audiencia general, en la que participaron unos 30.000 peregrinos, el pontífice continuó la serie de catequesis sobre los doce apóstoles y los orígenes de la Iglesia.
El obispo de Roma recordó los pasajes en los que los evangelios hablan de este apóstol, conocido como «el mellizo». En particular, mencionó la Última Cena, cuando Jesús anuncia que tras su partida preparará un lugar para que los discípulos también estén con Él; y especifica: «Y adonde yo voy sabéis el camino» (Juan 14, 4).
Entonces, Tomás, interviene diciendo: «Señor, no sabemos a dónde vas, ¿cómo podemos saber el camino?». Jesús le respondió con la famosa definición: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida».
«Cada vez que escuchamos o leemos estas palabras, podemos ponernos con el pensamiento junto a Tomás e imaginar que el Señor también habla con nosotros como habló con él», recomendó el Papa a los fieles en una bella mañana de sol en la plaza de San Pedro del Vaticano.
Al mismo tiempo, sugirió, «su pregunta también nos da el derecho, por así decir, de pedir explicaciones a Jesús». «Con frecuencia no le comprendemos --reconoció--. Debemos tener el valor de decirle: no te entiendo, Señor, escúchame, ayúdame a comprender».
El Papa también recordó la escena de incredulidad de Tomás, que tuvo lugar después de la resurrección, cuando el mismo apóstol dijo: «Si no veo en sus manos la señal de los clavos y no meto mi dedo en el agujero de los clavos y no meto mi mano en su costado, no creeré».
Ocho días después, Jesús se aparecerá a los apóstoles, y en esta ocasión, al estar presente Tomás, le interpela directamente con estas palabras: «Acerca aquí tu dedo y mira mis manos; trae tu mano y métela en mi costado, y no seas incrédulo sino creyente».
«Tomás reacciona con la profesión de fe más espléndida del Nuevo Testamento --aseguró el sucesor de Pedro--: “Señor mío y Dios mío”». «Porque me has visto has creído. Dichosos los que no han visto y han creído», le respondió Jesús, enunciando «un principio fundamental para los cristianos que vendrán después de Tomás, es decir, para todos nosotros», indicó. El Santo Padre concluyó presentando las tres lecciones que presenta a los cristianos la figura del apóstol Tomás.
En primer lugar, dijo «nos consuela en nuestras inseguridades»; en segundo lugar, «nos demuestra que toda duda puede tener un final luminoso más allá de toda incertidumbre»; y, por último, nos recuerda «el auténtico sentido de la fe madura y nos alienta a continuar, a pesar de las dificultades, por el camino de fidelidad a él».
Tras recordar que según la tradición Tomás evangelizó Siria, Persia y parte de la India, deseó que «el ejemplo de Tomás confirme cada vez más nuestra fe en Jesucristo, nuestro Señor y nuestro Dios».
Ver en Wikipedia
Destaca, de manera muy particular, por su incansable labor de evangelización a través de los medios de comunicación y su compromiso con la difusión del mensaje del Evangelio en el «continente digital».
Gracias a su activa presencia en redes sociales y a su histórico programa Sexto Continente en Radio María, se ha convertido en una voz pastoral de referencia en habla hispana.
En la siguiente entrevista, ha querido compartir con nosotros su visión sobre la visita del Papa a Madrid.
D. José Ignacio Munilla: Hemos podido ver el espectáculo de un congreso con un aplauso histórico, en el que uno casi tenía miedo de ser el primero en dejar de aplaudir. Yo creo que, más que un aplauso por convicción, fue un aplauso por no quedarse "fuera de juego", vamos a ser claros. Esa es la lectura que yo haría.
Sin embargo, los días previos al evento hubo una altísima crispación y preocupación, incluso dentro de la Iglesia. Existía el temor de que el Papa estuviera cometiendo un error estratégico al meterse en lo que muchos consideraban la "boca del lobo".
Algunas personas de iglesia temían que el Pontífice se estuviera exponiendo a un escenario hostil donde sus palabras serían irremediablemente manipuladas, tergiversadas o instrumentalizadas por los partidos políticos para generar más confrontación, o incluso para legitimar a líderes cuestionados, dándoles lo que algunos llamaban un "balón de oxígeno a los corruptos".
Pero frente a estas reticencias, yo he sido tajante: no se le puede ceder la victoria al demonio. Dejarnos paralizar por el miedo a la manipulación mediática o política sería renunciar a anunciar el Evangelio. El objetivo del papa León XIV no era lograr un "eco político" ni refrendar ideologías, sino suscitar "conversiones silenciosas" en el corazón de nuestros representantes públicos.
Como iba diciendo, muchas personas, incluso dentro de la misma Iglesia de España (obispos, sacerdotes y laicos que temían una encerrona que nos perjudicara), echaron el grito al cielo. "¿Pero a quién se le ha ocurrido esta iniciativa?", se preguntaban. Yo creo que es una iniciativa que salió del mismo Papa.
Esto es fundamental porque desmitifica el cálculo diplomático. Demuestra que la visita no fue una estrategia milimetrada de la Nunciatura o de la Conferencia Episcopal, sino una decisión directa y audaz de León XIV. Él priorizó su deber profético y pastoral por encima de la prudencia humana. Asumió el riesgo personal de pisar un terreno resbaladizo porque creía en la necesidad imperiosa de hablar directamente a las conciencias de los gobernantes.
D. José Ignacio Munilla: Siempre invito a no hacer una lectura puramente sociológica o política de su discurso. El núcleo de su intervención fue dejar claro que esta polarización extrema y la incapacidad de la clase política para llegar a acuerdos no son meros fallos del sistema parlamentario, sino síntomas de un "corazón humano herido por el pecado".
El Papa no fue allí a darles una clase de gobernabilidad, sino que ofreció un diagnóstico antropológico y espiritual. Hizo una llamada al diálogo honesto, instando a los diputados a dejar de insultarse sistemáticamente y a trabajar unidos por el bien común.
D. José Ignacio Munilla: Exactamente. El mayor logro intelectual y pastoral de León XIV fue que no presentó un catálogo de reproches ni un programa electoral. Logró superar ese "picoteo ideológico" al que nos tiene acostumbrados la política moderna. Es muy habitual que los partidos de izquierda nos aplaudan cuando la Iglesia habla de justicia social, pobreza o atención a los migrantes, y que los de derecha nos ovacionen cuando defendemos a la familia o el derecho a la vida.
Sin embargo, el Papa les presentó el "paquete completo" y holístico del Evangelio. Recordó que la base de todo Estado democrático debe ser la defensa innegociable de la vida humana en todas sus etapas (desde el niño no nacido hasta el anciano enfermo o el migrante que llega a nuestras costas), y a la vez reivindicó la justicia social, la solidaridad y la subsidiariedad como pilares de la convivencia.
Demostró que la Doctrina Social de la Iglesia no encaja en las etiquetas de "izquierdas" o "derechas"; las trasciende y las interpela a todas por igual. Les recordó que la verdadera política debe mirar siempre al bien común integral del ser humano, sin recortar aquellas partes que resultan incómodas para su ideología.
D. José Ignacio Munilla: Mi respuesta es rotunda: lo defino como un verdadero "Kairós de Dios", un tiempo de gracia, el momento oportuno de Dios. Esa ovación evidenció que, más allá de las trincheras ideológicas, las conciencias de los políticos se vieron genuinamente interpeladas.
La autoridad moral del Santo Padre logró perforar la coraza partidista, demostrando que la verdad, expuesta con libertad y sin ataduras políticas, tiene el poder de unificar hasta a los más divididos.
D. José Ignacio Munilla: Entrar en el Congreso español sin miedo a la crítica es exactamente la misma actitud libre que el Papa ha mantenido en el mundo. Recordemos cómo denunció duramente la escalada bélica en el mundo.
Pues bien, esa misma firmeza evangélica, capaz de enfrentar al hombre más poderoso del mundo, es la que el Papa utilizó para plantarse ante las Cortes españolas: sin complejos, sin miedo a mancharse y confiando plenamente en la fuerza transformadora del Evangelio.
D. José Ignacio Munilla: Bueno, la verdad es que yo como anécdota, que creo que no es anécdota, he escrito un artículo sobre el Papa de los bebés. Creo que ha habido un signo continuo, continuo, continuo: la llegada de las familias con niños al papa. Eso ha sido un reguero ¿no? Creo que fue en en la cadena 4 donde escuché un comentario: "le van a llamar el Papa de los bebés", y yo dije: "A ver, eh, no es novedoso que los papas, eh, bendigan bebés, eso siempre se ha hecho".
Pero en este caso pienso que ha habido una inusitada demanda de tal cosa, y yo creo que es porque en este momento llevar adelante la vida, traer la vida al mundo, es heroico. Es un acto de confianza en Dios, que muchas veces no sólo con la sociedad sino incluso hasta con críticas internas de la propia familia para ser generosa la transmisión de la vida.
En estas circunstancias pienso que los padres sienten la necesidad de pedir la bendición de Dios porque se dan cuenta de que un hijo es fruto del milagro de la fe que se abre y confía en Dios, ¿no? Es por eso que piden a la Iglesia esa bendición.
Yo creo que esa ha sido la anécdota, pero convertida en tesis. O sea, es una anécdota que es una tesis. La tesis de que es el cristianismo el que permite el futuro, que esta generación no se acabe en ella misma, sino que se abra una esperanza.
¡Buen viaje Monseñor y muchas gracias por su tiempo!
Albert Martínez Oliva
Alberte Leis Vidal
Josep Del Hierro Dies
No sabemos sus nombres, salvo que los apóstoles Pedro y Pablo encabezaron este numeroso grupo de los primeros mártires romanos, víctimas de la persecución de Nerón tras el terrible incendio que destruyó gran parte de Roma en el año 64 (19 de julio).
Fue precisamente en el transcurso de esta persecución cuando se produjeron los martirios de San Pedro y San Pablo, por lo que la fiesta de los protomártires se celebra el 30 de junio, es decir, el día siguiente a la de estas dos columnas de la Iglesia.
En comparación con la comunidad hebrea, los cristianos residentes en Roma en aquella época constituían un grupo de personas reducido. De ellos, poco conocidos, circulaban voces calumniosas, y sobre ellos hizo recaer Nerón, condenándolos a terribles suplicios, la culpa del incendio, a fin de que cesaran las acusaciones que se le habían hecho a él.
En este sentido, el emperador se sirvió del hecho de que las ideas que profesaban los cristianos eran un abierto desafío a los dioses, celosos y vengativos.
“Los paganos—recordará más tarde Tertuliano— atribuyen a los cristianos cualquier calamidad pública, cualquier flagelo. Si las aguas del Tíber se desbordan e inundan la ciudad, si por el contrario el Nilo no se desborda ni inunda los campos, si hay sequía, carestía, peste, terremoto, la culpa es toda de los cristianos, que desprecian a los dioses, y por todas partes se grita: ¡Los cristianos a los leones!”
Los hechos acaecidos tras el incendio están atestiguados por el más célebre de los historiadores romanos, el pagano Tácito (Annales, 15, 44),quien no expresa la menor simpatía por los cristianos, tal y como lo demuestran los calificativos que emplea al referirse a ellos: “ignominias”, “execrable superstición”, “odio al genero humano”, “culpables”, merecedores del máximo castigo”…
Lo de menos es que fuera verdad que los cristianos hubieran incendiado Roma, el odio se había desatado y todos tenían que morir.
Tácito especifica claramente los géneros de muerte que se aplicaron a los cristianos:
“A su suplicio se unió el escarnio, de manera que perecían desgarrados por los perros tras haberles hecho cubrirse con pieles de fieras, o bien clavados en cruces, al caer el día, eran quemados de manera que sirvieran como iluminación durante la noche”.
También hace referencia a ellos San Clemente, Obispo de Roma, en su carta a los Corintios (caps. 5-6), donde narra lo siguiente:
“Pongamos ante nuestros ojos a los santos apóstoles. A Pedro, que por una hostil emulación tuvo que soportar no una o dos, sino innumerables dificultades, hasta sufrir el martirio y llegar así a la posesión de la gloria merecida.
Esta misma envidia y rivalidad dio a Pablo ocasión de alcanzar el premio debido a la paciencia: enrepetidas ocasiones, fue encarcelado, obligado a huir, apedreado y, habiéndose convertido en mensajero de la palabra en el Oriente y en el Occidente, su fe se hizo patente a todos, ya que, después de haber enseñado a todo el mundo el camino de la justicia, habiendo llegado hasta el extremo Occidente, sufrió el martirio de parte de las autoridades y, de este modo, partió de este mundo hacia el lugar santo, dejándonos un ejemplo perfecto de paciencia.
A estos hombres, maestros de una vida santa, vino a agregarse una gran multitud de elegidos que, habiendo sufrido muchos suplicios y tormentos también por emulación, se han convertido para nosotros en un magnífico ejemplo”.
Juan Pablo II al referirse a estos mártires romanos decía:
“es necesario recordar el drama que experimentaron en su alma, en el que se confrontaron el temor humano y la valentía sobrehumana, el deseo de vivir y la voluntad de ser fieles hasta la muerte, el sentido de la soledad ante el odio inmutable y, al mismo tiempo, la experiencia de la fuerza que proviene de la cercana e invisible presencia de Dios y de la fe común de la Iglesia naciente. Es preciso recordar aquel drama para que surja la pregunta: ¿algo de ese drama se verifica en mi?".
