A lo largo de toda la historia, los Padres de la Iglesia, sus pastores, sus doctores, han enseñado la misma doctrina sobre la ilegitimidad del aborto.
LA DIDACHE siglo I“El segundo mandamiento de la enseñanza: No asesinarás. No cometerás adulterio. No seducirás a los niños. No cometerás fornicación. No robarás. No practicarás magia. No usarás pociones. No provocarás [un] aborto, ni destruirás a un niño recién nacido” (Didajé 2:1–2 [70 d.C.]).
“El camino de la luz, entonces, es el siguiente. Si alguno desea viajar al lugar señalado, debe ser celoso en sus obras. El conocimiento, por tanto, que se nos da con el fin de caminar de esta manera, es el siguiente. . . . No matarás al niño procurándole el aborto; ni tampoco lo destruirás después de que haya nacido” (Carta de Bernabé 19 [74 d.C.]).
“¿Qué hombre en su sano juicio, por tanto, afirmará, siendo tal nuestro carácter, que somos asesinos? . . . Cuando decimos que aquellas mujeres que usan drogas para provocar el aborto cometen un asesinato y tendrán que dar cuenta a Dios por el aborto, ¿bajo qué principio deberíamos cometer un asesinato?
Porque no corresponde a la misma persona considerar al mismo feto en el vientre como un ser creado, y por tanto objeto del cuidado de Dios, y cuando ha pasado a la vida, matarlo; y no exponer a un niño, porque quienes lo exponen son acusados de asesinato de niños, y por otra parte, cuando ha sido criado para destruirlo” (Súplica a favor de los cristianos 35 [177 d.C.]).
“En nuestro caso, al estar prohibido para siempre el asesinato, no podemos destruir ni siquiera al feto en el útero, mientras que el ser humano todavía obtiene sangre de las otras partes del cuerpo para su sustento. Impedir un nacimiento no es más que matar a un hombre más rápidamente; ni importa si se quita la vida que nace, o se destruye la que está por nacer. Ése es un hombre que va a serlo; ya tienes el fruto en su semilla” (Apología 9:8 [197 d.C.]).
“Entre las herramientas de los cirujanos hay un instrumento determinado, que está formado por un marco flexible bien ajustado para, en primer lugar, abrir el útero y mantenerlo abierto; está además provisto de una cuchilla anular, por medio de la cual se disecan los miembros [del niño] dentro del útero con cuidado ansioso pero inquebrantable; siendo su último apéndice un gancho romo o cubierto, con el que se extrae todo el feto mediante un parto violento.
“Existe también [otro instrumento en forma de] una aguja o púa de cobre, mediante la cual se gestiona la muerte misma en este robo furtivo de la vida: Le dan, por su función infanticida, el nombre de embruosphaktes, [es decir]” el asesino del niño”, que por supuesto estaba vivo. . . “[Los médicos que practicaban abortos] sabían muy bien que se había concebido un ser vivo, y [ellos] se compadecieron de este desdichado estado infantil, que primero tuvo que ser ejecutado para escapar de ser torturado vivo” (El Alma 25 [210 d.C.]).
“Ahora admitimos que la vida comienza con la concepción porque sostenemos que el alma también comienza desde la concepción; la vida comienza en el mismo momento y lugar que el alma” (ibid., 27). “La ley de Moisés, en verdad, castiga con las penas debidas al hombre que causare el aborto [Éx. 21:22–24]” (ibid., 37).
“Hay algunas mujeres [paganas] que, al beber preparados médicos, extinguen en sus entrañas la fuente del futuro varón y cometen así un parricidio antes de dar a luz. Y estas cosas ciertamente proceden de la enseñanza de vuestros [falsos] dioses. . . . A nosotros [los cristianos] no nos es lícito ni ver ni oír hablar de homicidio” (Octavio 30 [226 d.C.]).
“Las mujeres que tenían fama de creyentes comenzaron a tomar drogas para volverse estériles y a atarse fuertemente para expulsar lo que estaba engendrando, ya que, a causa de los parientes y el exceso de riqueza, no querían tener un hijo de un esclavo o por cualquier persona insignificante. ¡Mira, pues, hasta qué gran impiedad ha procedido ese inicuo, al enseñar el adulterio y el asesinato al mismo tiempo! (Refutación de todas las herejías [228 d.C.]).
“En cuanto a las mujeres que fornican y destruyen lo que han concebido, o que se emplean en fabricar drogas para abortar, un decreto anterior las excluía hasta la hora de la muerte, y algunos han consentido. Sin embargo, deseando utilizar una lenidad algo mayor, hemos ordenado que cumplan diez años [de penitencia], según los grados prescritos” (canon 21 [314 d.C.]).
“La que provoque el aborto, pase diez años de penitencia, ya sea que el embrión esté perfectamente formado o no” (Primera Carta Canónica, canon 2 [374 d.C.]).
“Es homicida... ; también lo son los que toman medicinas para provocar el aborto” (ibid., canon 8).
“Por tanto os ruego que huyáis de la fornicación. . . . ¿Por qué sembrar donde la tierra se encarga de destruir el fruto? ¿Dónde hay muchos esfuerzos por abortar? ¿Dónde hay asesinato antes del nacimiento? Porque ni siquiera a la ramera dejarás que siga siendo una simple ramera, sino hazla también asesina. Ves cómo la embriaguez lleva a la prostitución, la prostitución al adulterio, el adulterio al asesinato; o más bien a algo incluso peor que el asesinato. Porque no tengo nombre que darle, ya que no quita lo que nace, sino que impide que nazca.
¿Por qué entonces abusas del don de Dios, y luchas con sus leyes, y sigues lo que es una maldición como si fuera una bendición, y haces de la cámara de la procreación una cámara para el asesinato, y armas a la mujer que fue dada para tener hijos para el matadero? ? Porque para sacar más dinero siendo agradable y objeto de deseo para sus amantes, ni siquiera esto se resiste a hacerlo, amontonando así sobre tu cabeza un gran montón de fuego. Porque incluso si la acción atrevida es de ella, la causa de la misma es tuya” (Homilías sobre Romanos 24 [391 d.C.]).
“Algunos llegan incluso a tomar pociones para asegurar la esterilidad y asesinar así a seres humanos casi antes de su concepción. Algunas, cuando se encuentran encintas a causa de su pecado, utilizan drogas para procurar el aborto, y cuando, como sucede a menudo, mueren con su descendencia, entran al mundo inferior cargadas con la culpa no sólo de adulterio contra Cristo sino también de suicidio y asesinato de niños” (Cartas 22:13 [396 d.C.]).
Desde el ataque se abrió un proceso de investigación para encontrar a los responsables del atentado. Muchos líderes mundiales pidieron al gobierno de Sri Lanka que haga justicia. El papa aprovechó el tercer aniversario de los atentados para hacer este llamamiento público.
FRANCISCO
No quisiera terminar sin hacer un llamamiento a las autoridades de su país. Por favor y por el bien por la justicia, por el bien de tu pueblo, que se aclare de una vez por todas quiénes fueron responsable de estos hechos [los atentados de Semana Santa de 2019]. Esto traerá paz a su conciencia y a la Patria.
Casi 5 años después, la comunidad católica no ha olvidado a las más de 200 personas asesinadas ese día.
CARD. MALCOLM RANJITH
Arzobispo de Colombo, Sri Lanka
Hemos construido un cementerio especial en Kotahena o Nigambo. Tuvimos que comprar un terreno porque el cementerio católico estaba repleto, lleno de cadáveres y no podíamos enterrarlos a todos allí.
También hay un memorial en una de las iglesias que fueron destruidas aquel Domingo de Pascua.
CARD. MALCOLM RANJITH
Arzobispo de Colombo, Sri Lanka
Hay un memorial dentro de la iglesia. Reservamos una zona y escribimos todos los nombres en una lápida de piedra que construimos en la iglesia de San Sebastián.
Muchas personas han acudido a los memoriales para pedir la intercesión de estos hombres y mujeres. El cardenal Ranjith dijo que son ejemplos de los mártires modernos de los que el papa habla a menudo.
CARD. MALCOLM RANJITH
Arzobispo de Colombo, Sri Lanka
Dieron sus vidas por la fe, porque los atacantes lo hicieron por odio a la fe. Odium fidei, así lo llaman. Odiaban a los cristianos y atacaron a estos inocentes. Los mataron. Para nosotros son mártires porque murieron yendo a la Iglesia, por eso promovemos su causa.
El 21 de abril se cumplen 5 años del atentado. Es el tiempo mínimo que exige el Vaticano para iniciar el proceso de beatificación. Y en Sri Lanka lo tienen claro. En cuanto se cumpla ese aniversario, se pondrán manos a la obra.
FUENTE: www.romereports.com
Para las ceremonias religiosas en honor a un santo, si éste ha sido mártir y ha muerto por sus creencias, los sacerdotes nos vestimos de rojo. En el caso de las fiestas en honor a San Fermín así lo hacemos porque sufrió martirio y lo del pañuelo rojo es una interpretación de la gente de esta costumbre religiosa.
Es por ello que antes del lanzamiento del cohete la gente lo lleva en la muñeca, en el bolsillo o en la mano, y los exhibe al aire cuando quien se encarga de inaugurar las fiestas grita: "Viva San Fermín, Gora San Fermín". Una vez que empieza la fiesta el pañuelo ocupa su sitio en el cuello o la cabeza o como la imaginación y la moda estime oportuno.
San Fermín
El pañuelo tiene un origen religioso. Según el párroco de la Iglesia de San Lorenzo de Pamplona, que es donde se encuentra la capilla en honor a San Fermín, Jesús Labari:
"No se sabe a ciencia cierta y con hechos probados el momento en el que se comenzó a usar el pañuelo, pero sí conocemos sus motivos. Para las ceremonias religiosas en honor a un santo, si éste ha sido mártir y ha muerto por sus creencias, los sacerdotes nos vestimos de rojo.
En el caso de las fiestas en honor a San Fermín así lo hacemos porque sufrió martirio y lo del pañuelo rojo es una interpretación de la gente de esta costumbre religiosa."
Se sabe que el pañuelo rojo es anterior a la costumbre de vestir de blanco que es más reciente. De hecho, Miguel Javier Urmeneta, cuando era alcalde de Pamplona en la década de los sesenta, procuró que las peñas extendieran el uso de la vestimenta blanca y lo consiguió.
Además hay otras teorías que apoyan lo de los pañuelos. Algunos creen que sirve para citar al toro ya que al parecer los morlacos van al rojo.
Otras gentes de Pamplona refuerzan la idea del pañuelo en una costumbre de la ciudad de Pamplona que reforzaría la del martirio de San Fermín y que es la del Voto de las Cinco Llagas. Éste se instauró en 1599 como acción de gracias por la erradicación de una epidemia de peste que mató a un tercio de la población de Pamplona.
Fue más efectivo que los medicamentos -que no había- colocar en el pecho de los enfermos un sello con la representación de las Cinco Llagas de Cristo. Dada la efectividad de la medida y en agradecimiento, las autoridades de la Ciudad decidieron celebrar perpetuamente este voto llamado "de las Cinco Llagas". La representación de éstas llagas es precisamente muy similar a como queda un pañuelo al cuello.
En los primeros meses de 2025 se han sucedido varios descubrimientos arqueológicos extraordinarios en la región bíblica de Israel/Jordania, algunos de ellos retomando relatos de las Escrituras. Investigadores internacionales y locales han aportado nuevos datos que conectan con pasajes bíblicos, confirmando o matizando tradiciones milenarias. A continuación presentamos los tres descubrimientos bíblicos más relevantes de este primer semestre de 2025.
En abril de 2025 se conoció que la Universidad Sapienza de Roma, en colaboración con la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA), excavó bajo la basílica del Santo Sepulcro en Jerusalén, hallando restos de un jardín del siglo I d.C. Se encontraron semillas y pólenes de olivo y vid de hace ~2.000 años, así como muros bajos de piedra y tierra de relleno que indican un espacio agrícola antiguo. Según la arqueóloga Francesca Stasolla, estos indicios apuntan a “un uso agrícola” del área justo antes de que, en tiempos de Adriano (130 d.C.), se abandonara la cantera primitiva y se volviera cementerio.
Este hallazgo encaja notablemente con el Evangelio de Juan 19, 41-42, que narra que “había un huerto en el sitio donde lo crucificaron, y en el huerto, un sepulcro nuevo donde nadie había sido enterrado todavía”. Como explica un informe periodístico, bajo la basílica —no lejos de la Tumba de Cristo y el Gólgota— se descubrió “una pequeña zona con restos de cultivo de vid y olivo” de hace unos 2.000 años.
Este vestigio botánico, sostenido por análisis paleobotánicos, refuerza la historicidad de la escena evangélica: documenta la presencia de un huerto junto al lugar de enterramiento tal como describió san Juan. A su vez, la propia difusión de los hallazgos en medios internacionales como National Geographic y Times of India confirma la veracidad del descubrimiento.
El descubrimiento añade datos arqueológicos compatibles con la tradición cristiana acerca del sepulcro de Jesús en Tierra Santa. Nos da una imagen más precisa de cómo sería ese entorno en el siglo I d.C.: una antigua cantera-cementerio reutilizada en parte como huerto de olivos y vides.
Como comenta Stasolla, “la arqueología aporta datos que luego se interpretan” y en este caso documenta un espacio agrícola en la cantera. Para teólogos y creyentes, respalda el relato de Juan; para la academia, ofrece nuevo contexto histórico. Las excavaciones continúan, pero ya se considera un hito relevante para los estudios bíblicos (y para el propio proyecto de restauración del templo cristiano medieval).
Por otro lado, el hecho de que la muerte y resurrección de Cristo ocurrieran en un “huerto” tiene una fuerte carga simbólica: el nuevo Adán redimiendo el pecado del primer jardín (Edén).
En marzo de 2025, arqueólogos de la Autoridad de Antigüedades de Israel informaron del hallazgo de una impresionante estructura piramidal de 2.200 años de antigüedad en el desierto de Judea, cerca de Nahal Zohar. Se trata de un montículo de piedras talladas a mano, de forma piramidal (tumbita) y gran tamaño, datado en la época helenística (dominio ptolomaico/seléucida). Bajo la pirámide derruida descubrieron lo que parece una “estación de paso” utilizada por comerciantes que transportaban sal y betún desde el Mar Muerto hasta el Mediterráneo.
El yacimiento resultó muy rico: papeles y monedas que conectan con la época helenística. En las profundidades sacaron a la luz rollos de papiro en griego y monedas de bronce acuñadas bajo los Ptolomeos y el rey seléucida Antíoco IV, junto con armas, herramientas de madera y tejidos de cuero muy bien conservados gracias al clima seco.
Un comunicado de prensa citado por los medios detalla: “se incluyen rollos de papiro escritos en griego, monedas de bronce selladas durante los reinados de los Ptolomeos y de Antíoco IV, armas, herramientas de madera y tejidos de cuero”. Los directores de la excavación (M. Toledano, E. Klein y A. Ganor) califican la pirámide como un hallazgo “revolucionario” para la historia de la región.
Este descubrimiento amplía nuestro conocimiento del periodo helenístico en Palestina desértica. La combinación de la estructura piramidal (quizás una torre de vigilancia o un santuario) con documentos griegos y monedas ptolomaicas/seléucidas indica una presencia organizada de poder político y comercio internacional en la zona.
No es un hallazgo “bíblico” en el sentido estricto (no conecta con narraciones del Antiguo Testamento), pero es coetáneo a la época final del Segundo Templo judío. Sin embargo, la localización en Israel lo hace interesante para entender el trasfondo cultural donde más tarde florecería el cristianismo. En resumen, sí existió tal estructura piramidal en 2025 según fuentes de prensa acreditadas, y su estudio podría reescribir parte de la historia helenística local.
Aunque no está directamente conectado con la Biblia, este descubrimiento ayuda a contextualizar la situación política y económica de Palestina en la época entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, y podría arrojar luz sobre los orígenes de la comunidad esenia o los antecedentes del judaísmo helenístico en la zona de Tierra Santa.
También en enero de 2025 se anunció un hallazgo relevante en Jordania: arqueólogos israelíes (I. Finkelstein y T. Ornan) han identificado el sitio de Tall adh-Dhahab al-Gharbi con la antigua ciudad bíblica de Mahanaim (literalmente “dos campamentos”), mencionada en el relato de Jacob (Génesis 32) y como refugio de David y otros reyes de Israel y que muestra su conexión con Tierra Santa. De acuerdo con los reportes, las evidencias coinciden con las descripciones bíblicas: Mahanaim se situaría junto a Penuel (que correspondería al cercano Tall adh-Dhahab al-Sharqi).
El equipo partió de antiguos bloques de piedra grabados hallados entre 2005-2011 por arqueólogos alemanes en el lugar. Estas lajas labradas muestran escenas muy semejantes a las de un palacio israelita del reino del norte: figuras tocando liras, un león cazado, una palmera datilera y un personaje llevando una cabra a un banquete.
Los investigadores interpretan que estas imágenes sugieren un edificio de élite, quizá una residencia real de Mahanaim. Un artículo periodístico señala: “se hallaron bloques de piedra con grabados detallados, incluyendo personas tocando liras, un león en escena de caza, una palmera y un personaje llevando una cabra a un banquete. Describen este último como ‘con la intención de proporcionar comida para un banquete’” . Además, la iconografía y estilo se asemejan a murales del reino de Israel del siglo VIII a.C. (p. ej. Kuntillet Ajrud), por lo que se cree que las piedras datan de la misma época bajo el rey Jeroboam II.
Estos trabajos sugieren que sí se ha planteado en 2025 la identificación de Tall adh-Dhahab al- Gharbi con Mahanaim, incluyendo las curiosas escenas esculpidas. Mahanaim es descrita en la Biblia como lugar donde David buscó refugio y donde fue coronado otro rey israelita, por lo que encontrar allí indicios de un palacio concuerda con la tradición (aunque, como advierten los propios investigadores, no hay “forma de saber” si los reyes bíblicos pisaron efectivamente ese edificio).
En todo caso, la publicación en la revista Tel Aviv y la difusión por medios internacionales le dan solidez: se trata de una hipótesis académica reciente basada en vestigios reales. El hallazgo en Jordania añade otro posible “eslabón” arqueológico para la narrativa bíblica de Tierra Santa.
Mahanaim aparece en Génesis 32 como el lugar donde Jacob ve a los ángeles (“dos campamentos”) y en 2 Samuel como refugio de David. Este hallazgo vincula narraciones bíblicas con vestigios reales en una región hasta ahora poco excavada.
• Monasterio bizantino de Kiryat Gat (Israel), descubierto en enero de 2025 con un mosaico central que cita el versículo deuteronómico “Bendito serás cuando entres y bendito serás cuando salgas” (Deut. 28, 6). En efecto, en Kiryat Gat (sur de Israel) salió a la luz un gran complejo monástico bizantino (siglos V-VI d.C.) con un mosaico de impresionante factura. El mosaico central presenta cruces y animales, acompañado de una inscripción en griego con un pasaje de Deuteronomio: “Bendito serás cuando entres y bendito serás cuando salgas”. Si bien esto es de época muy posterior (cristiana temprana), el hallazgo revela la pervivencia de textos bíblicos en arte litúrgico antiguo y es único por su conservación y contenido.
• Rollos del Mar Muerto – Un reciente estudio de junio de 2025 usando inteligencia artificial ha refechado varios fragmentos bíblicos. Según CBN Noticias, la herramienta IA “Enoch” analiza la escritura antigua y sitúa algunos manuscritos en torno a 2.300 años a.C., hasta 150 años antes de lo que se creía. Por ejemplo, fragmentos del libro de Daniel coincidirían ahora con la época del profeta (siglo VI a.C.). Este ajuste fortalece la historicidad de ciertas tradiciones y demuestra el potencial de la tecnología en arqueología textual.
• Otros hallazgos recientes – Medios especializados han reportado más casos de interés bíblico: se ha documentado un ritual antiguo en Jerusalén que podría ligar con prácticas del Periodo del Primer Templo de Tierra Santa (cueva de cultos de 2.800 años de antigüedad), y hallazgos de inscripciones fenicias y ossuarios tras nuevos escaneos 3D. También se sigue excavando en lugares clave (Ciudad de David, Qumrán, Mar Muerto) cada año.
En conjunto, cada uno de los descubrimientos del primer semestre del 2025 aporta valiosa información: el jardín de Getsemaní respalda un detalle evangélico, la pirámide helenística revela dinámicas comerciales coetáneas al cristianismo primitivo, y el sitio de Mahanaim conecta con las crónicas israelitas. Junto con otros descubrimientos, vemos cómo la arqueología sigue dialogando con la Biblia: no tanto para “probar” cada relato, sino para matizar el contexto histórico en que se escribieron.
Esta serie, rodada en un formato cinematográfico, retrata la semana más crucial de la historia: la llegada de Jesús a Jerusalén, la tensión creciente con las autoridades religiosas y políticas, y los momentos previos a la Pascua. Con una mirada íntima y poderosa, la serie muestra los hechos bíblicos a través de los ojos de quienes vivieron cerca del Mesías.
El estreno en cines de los dos primeros episodios fue un completo éxito, alcanzando el top 2 de la taquilla española en su primer día en cartelera, solo por detrás del fenómeno mundial Minecraft: La Película. En Estados Unidos recaudó más de 25 millones de dólares situándose en el top 3 en su primer fin de semana, superando a la temporadas anteriores.
Más allá del 'streaming', The Chosen también ha logrado lo impensable para una serie religiosa: llenar las salas. La quinta temporada se estrenó en marzo en los cines estadounidenses y lleva recaudados casi 60 millones de dólares. Si se suman las taquillas de las temporadas anteriores, la saga ya roza los 140 millones a nivel mundial, un hito impresionante para una producción independiente.
La premier europea de The Chosen: La Última Cena tuvo lugar el pasado 25 de marzo en los Cines callao de Madrid con la presencia de los protagonistas de la serie Jonathan Roumie, quien le da vida a Jesús; Shahar Isaac, quien interpreta a Simón Pedro; y Vanessa Benavente, la intérprete de María madre de Jesús. Los actores fueron acompañados por otros miembros del reparto en una noche que confirmó el creciente impacto internacional de la serie.
Con más de 280 millones de espectadores en todo el mundo y 17 millones de seguidores en redes sociales, The Chosen se ha convertido en un fenómeno cultural sin precedentes. En España, su popularidad ha aumentado desde su llegada de la mano de A Contracorriente Films en octubre de 2022, con un gran rendimiento en plataformas digitales y televisión en abierto.
«Posiblemente estoy más emocionado de traer la temporada 5 al mundo que cualquier otra temporada que hayamos hecho hasta ahora», afirma Dallas Jenkins, creador y productor ejecutivo de la serie.
Estas son las fechas de estrenos de los diferentes capítulos que componen ala temporada:
La quinta temporada podrá verse en acontra+, además de en los canales acontra+ de Prime Video y de Infinity (anteriormente Mitele Plus), donde también están disponibles las cuatro primeras temporadas.
Mientras los fans se preparan para maratonear esta nueva entrega, el rodaje de la sexta temporada —dedicada a la crucifixión— ya está en marcha, con localizaciones en EEUU e Italia. Y sí, la resurrección llegará en la séptima y última temporada, que promete cerrar esta epopeya con la misma fuerza narrativa que la ha convertido en un fenómeno global.
Una vez se haya culminado el tan ansiado lanzamiento de esta última temporada, habrá que hacer acopio de paciencia de cara a la llegada de las dos últimas. Así lo ha adelantado su creador, Dallas Jenkins, que ya ha anunciado el estreno de la temporada 6 en algún momento de 2027, mientras que la séptima y última temporada lo hará tan solo un año después, en 2028.
Los túneles del tiempo de Jerusalén nos llevan bajo tierra, a una cantera de piedra caliza, ideal para la construcción de edificios nobles, ubicada a unos 100 metros de la Puerta de Damasco y conocida como la gruta del Rey Sedecías.
GURA BERGER Portavoz - Sociedad de Desarrollo de Jerusalén Este
Esta gruta, esta cantera, es como el seno de Jerusalén: de aquí provienen las piedras con las que se construyó la ciudad en la superficie.
La gruta cubre una superficie de unos 9.000 metros cuadrados y se extiende bajo las viviendas del barrio islámico. Está descrita en un libro escrito por un franciscano del siglo XIV, quien afirmaba haber recorrido un largo tramo de ella, iluminando el camino con grandes velas, y que podía albergar hasta 10.000 personas.
Según la tradición, la actividad en la cueva se remonta a la época del Primer Templo, hasta la época del rey Salomón. Esta datación se basa en la descripción bíblica de la construcción del Templo por parte de Salomón:
Salomón tenía además setenta mil cargadores y ochenta mil canteros en la montaña. […] El rey mandó sacar piedras grandes y costosas para los cimientos del templo, y piedras labradas. Por esta razón, la gruta también se conoce como la Gruta de Salomón.
El análisis de las piedras que componen el Muro Occidental ha revelado que son geológicamente idénticas a las rocas de la Gruta de Sedecías. Sin embargo, no tenemos evidencia arqueológica que vincule definitivamente la actividad de la cantera con mil años antes, en la época del rey Salomón.
Numerosas tradiciones están vinculadas a la cueva, la más famosa de las cuales se refiere a la huida de Sedecías, rey del reino de Judá, de los babilonios durante la destrucción del Primer Templo. De esta tradición proviene el nombre de la gruta.
GURA BERGER Portavoz - Sociedad de Desarrollo de Jerusalén Este
Sedecías fue el último rey del reino de Judá de la dinastía de David y, según la tradición, huyó con su familia y todas sus riquezas de la Ciudad de David —ubicada a un kilómetro de aquí, en esta dirección— bajo tierra, sin que nadie sepa cómo, para reaparecer en Jericó.
Este suceso se relata en el capítulo 52 del Libro de Jeremías, donde el profeta advierte al rey que no se rebele contra los babilonios. Dice:
Entonces hicieron un boquete en las murallas de la ciudad, y todos los soldados huyeron de la ciudad durante la noche. Salieron por la puerta situada entre las dos murallas, por el camino de los jardines reales. Pero los soldados caldeos persiguieron al rey Sedequías y lo alcanzaron en la llanura de Jericó. Los caldeos capturaron al rey y lo llevaron ante el rey de Babilonia, que estaba en Riblá. Allí el rey de Babilonia mandó degollar a los hijos de Sedequías ante sus ojos. En cuanto a Sedequías, mandó que le sacaran los ojos y que lo encadenaran para llevarlo a Babilonia, donde estuvo preso hasta que murió.
En el interior de la gruta hay una fuente, documentada desde hace al menos mil años, conocida como el Manantial de las Lágrimas de Sedequías. Según la tradición, las lágrimas del rey aún fluyen allí, señal de su dolor por la destrucción de Jerusalén. Otra historia también tiene como escenario esta gruta.
Si el rey Sedequías huyó de este lugar, es posible que el Arca de la Alianza también se encuentre aquí.
Fr. EUGENIO ALLIATA, ofm Arqueólogo - Studium Biblicum Franciscanum, comenta que en realidad, los arqueólogos no pueden afirmarlo con certeza, pero según los textos sagrados existen diferentes versiones sobre la ubicación final del Arca de la Alianza.
Interior de la cueva de Sedecias, también llamada Cantera de Salomón
En 1873, se descubrió en la pared de la gruta un grabado que representaba una criatura alada, similar a los dos querubines colocados en la tapa del Arca de la Alianza. Según los investigadores, el autor podría haber sido alguien que regresó del cautiverio babilónico, que vio grabados similares allí, o alguien que los observó en el Templo e intentó crear un símbolo de protección para este lugar. Se descubrió un túnel bajo el pavimento con características distintivas de la era cristiana.
Los muros están construidos en un estilo que recuerda mucho al de los caballeros cruzados. Aquí hay un secreto que aún no se ha revelado, y espero que en los próximos años se reanuden las excavaciones, lo que nos permitirá descubrir el otro misterio que esconde esta gruta, ya rica en secretos, historias y tradiciones.
"Tomás, uno de los Doce, a quien llamaban Dídimo, no estaba con ellos cuando Jesús vino. Entonces los otros discípulos le dijeron: "¡Hemos visto al Señor! Y él les dijo: "Si no veo en sus manos la señal de los clavos, y no pongo mi dedo en el lugar de los clavos, y no pongo mi mano en su costado, no creeré. Ocho días después los discípulos estaban en casa de nuevo y Tomás estaba con ellos.
Jesús se acercó, a puerta cerrada, se detuvo en medio de ellos y les dijo: "¡Paz a vosotros! Entonces dijo a Tomás: "Pon tu dedo aquí y mira mis manos; extiende tu mano y métela en mi costado; y ya no seas incrédulo, sino creyente. Tomás respondió: "¡Señor mío y Dios mío! Jesús le dijo: "Porque tú me has visto, tú has creído, bienaventurados los que, aunque no me hayan visto, creerán". (Jn 20. 24 - 29)
El nombre Tomás en arameo significa "mellizo" y el apodo con el que se conocía al apóstol -Dídimo- en griego tiene el mismo significado. No sabemos, sin embargo, si Santo Tomás, quizás un pescador y uno de los primeros en dejarlo todo para seguir a Jesús, tenía un hermano. Venerado como santo por católicos, ortodoxos y coptos, sus restos se encuentran en la iglesia de Ortona dedicada a él.
Por lo general, cuando hablamos de Santo Tomás, empezamos por el final: desde que, es decir, después de la Resurrección, no está presente en la aparición de Jesús a los apóstoles, no creerá lo que le digan. Pero esto no debe llevar a pensar que Tomás es un creyente tibio o, peor aún, un pecador.
Es sólo un hombre cuya fe profunda, sin embargo, es puesta a prueba por la vida y no la esconde: expresa sus dudas, le hace a Cristo las preguntas que ocupan su corazón. Cuando, por ejemplo, Jesús quiere volver a Betania, donde murió su amigo Lázaro y los discípulos tienen miedo porque en Judea el clima no es nada favorable, es Tomás quien no tiene dudas, hasta el punto de decir: "Vayamos a morir con él".
Ya en la Última Cena, cuando Cristo nos dice que preparemos un lugar para todos en la Casa del Padre, Tomás se desorienta, le pregunta al Señor adónde va y cómo se puede conocer ese camino y entonces Jesús le responde: "Yo soy el Camino, la Verdad, la Vida".
Y así llegamos al conocido episodio de la incredulidad de Tomás. Toda la comunidad de los apóstoles se estremece por la pérdida de Jesús y la violencia de su muerte, pero Jesús resucitó y se aparece inmediatamente a los suyos para tranquilizarlos.
Tomás no está allí y no cree en la historia de los demás: tal vez por su terquedad innata, tal vez porque lamenta no haber estado presente, pero exige tocar con sus propias manos las heridas de los clavos y las de su costado. Es un hombre, después de todo. Jesús lo satisface, regresando ocho días después.
Tomás le creyó inmediatamente, hasta el punto de que le llamó "Señor mío y Dios mío", como nadie lo había hecho antes. Jesús, finalmente, hace una promesa que es para toda la humanidad, hasta el fin de los tiempos: "Bienaventurados los que, aunque no hayan visto, creen".
Se entiende que Tomás no era muy culto, pero ciertamente lo compensó con el inmenso amor que sentía por Jesús. Según la tradición, le tocó a él evangelizar Siria y luego la ciudad de Edesa, desde donde se trasladó para fundar la primera comunidad cristiana de Babilonia, en Mesopotamia, donde permaneció durante siete años, cuando se embarcó para la India.
Desde Muziris, donde ya existe una próspera comunidad judía que en poco tiempo se hizo cristiana, viajó por todo el país hasta llegar a China, impulsado siempre y sólo por amor al Evangelio. De vuelta en la India, tuvo una muerte de mártir, atravesado por una lanza en la actual Chennai, el 3 de julio del año 72.
Ver en Wikipedia
Ubicado en Kazajistán, un país marcado por décadas de represión religiosa, el santuario —erigido con la bendición del arzobispo Tomasz Peta y el apoyo del obispo auxiliar Athanasius Schneider— se integra en una red internacional centrada en el icono de María, Madre de los Cristianos Perseguidos.
El 20 de junio fue inaugurado en la Iglesia de Nuestra Madre del Perpetuo Socorro, en la capital kazaja Astaná, un santuario mariano dedicado a los cristianos perseguidos. Es el sexto centro de oración establecido por la organización estadounidense Nasarean.org y el primero en Asia Central.
Durante la homilía de la inauguración, el obispo Schneider recordó las palabras de san Juan Pablo II durante su visita a Astaná en 2001, cuando habló de las «pruebas indecibles» sufridas por quienes «eligieron no renegar de su fe».
Esta iniciativa, lanzada en 2018, invita a diócesis de todo el mundo a acoger un icono pintado por la monja melquita libanesa Souraya Herro, inspirado en la imagen tradicional de la «Madre de la Ternura». La obra incluye la inscripción aramea «Madre de los Perseguidos», conectando el sufrimiento de la Iglesia actual con la lengua de Cristo y los mártires de los primeros siglos. Cada santuario es inaugurado con la bendición episcopal y se convierte en un hogar espiritual de oración y comunión con los cristianos perseguidos en todo el mundo.
Kazajistán —una nación extensa y poco poblada, situada entre Rusia y China— reviste un simbolismo especial dentro de este proyecto. Bajo el régimen comunista, fue uno de los principales enclaves del sistema soviético de gulags, donde millones de personas fueron encarceladas, entre ellas numerosos clérigos, religiosas y fieles laicos.
Desde la década de 1930, grupos étnicos enteros fueron deportados forzosamente a Kazajistán, incluyendo alemanes, polacos, ucranianos y bálticos, muchos de ellos católicos u ortodoxos. La práctica religiosa fue criminalizada, los templos clausurados o transformados y los sacramentos celebrados en la clandestinidad.
Entre los afectados estuvo la familia del obispo Schneider, nacido en 1961 en el seno de una familia católica alemana exiliada en los Urales. Criado en la Iglesia subterránea, participó en liturgias secretas y vivió en carne propia la resistencia espiritual, experiencia que ha marcado su ministerio y su respaldo a este nuevo santuario.
Desde su independencia en 1991, Kazajistán reconoce oficialmente la libertad religiosa, aunque en la práctica persisten importantes restricciones. Aproximadamente el 70 % de la población profesa el islam, mientras que los cristianos —en su mayoría ortodoxos rusos— representan un 26 %. Los católicos son una minoría, pero mantienen una presencia activa mediante escuelas, parroquias y obras de caridad.
En 2022, el Papa Francisco visitó el país con motivo del Congreso de Líderes de Religiones Mundiales y Tradicionales, fomentando la libertad religiosa, el diálogo interreligioso y la convivencia pacífica. Su visita también quiso destacar el papel constante, aunque discreto, de la Iglesia católica en Asia Central.
Pese a ciertos avances, los cristianos en Kazajistán —especialmente los conversos del islam— enfrentan todavía grandes desafíos. En su lista «World Watch 2024», la organización Puertas Abiertas situó a Kazajistán en el puesto 38 entre los países donde ser cristiano resulta más difícil, junto a otras naciones de Asia Central como Uzbekistán y Tayikistán.
La asociación denunció que los conversos sufren rechazo social y familiar, abusos físicos e incluso arresto domiciliario o matrimonios forzados. Las mujeres son particularmente vulnerables en zonas rurales, donde padecen acoso, violencia e incluso secuestros matrimoniales. Los hombres, por su parte, son objeto de vigilancia estatal, restricciones de movilidad y extorsiones, sobre todo en el ámbito empresarial.
Estas dinámicas se ven agravadas por la restrictiva Ley de Religión de 2011, que impone duras condiciones de registro, limita el culto público y prohíbe la actividad religiosa no registrada. Puertas Abiertas informa que, si bien las comunidades ortodoxas rusas suelen evitar interferencias, los grupos católicos y protestantes que evangelizan abiertamente son objeto de vigilancia, redadas y procesos judiciales.
En 2017, la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional señaló que 20 personas fueron encarceladas en Kazajistán por expresar pacíficamente su fe. Un informe de 2018 del observatorio noruego Forum 18, tras 15 años de seguimiento, describió el clima religioso del país como fundamentalmente represivo, pese a los discursos oficiales.
El icono de María, Madre de los Cristianos Perseguidos, ya ha sido entronizado en cinco ciudades occidentales: Nueva York, Londres, Estocolmo, Clinton (Massachusetts) y Lander (Wyoming). Mientras estas localizaciones reflejan una creciente indiferencia espiritual en Occidente, Kazajistán representa una tierra donde la opresión ha sido vivida y, en algunos casos, aún persiste.
En 2023, durante la inauguración del santuario de Estocolmo, el padre Benedict Kiely —fundador de Nasarean.org— lamentó que muchos católicos en Occidente desconocen la magnitud de la persecución cristiana en el mundo y tienden a centrarse cada vez más en cuestiones sociales o medioambientales.
«La Sagrada Escritura nos dice claramente que si una parte del Cuerpo sufre, todo el Cuerpo sufre», declaró al Register, subrayando la importancia de la solidaridad espiritual. Actualmente, se encuentran en preparación tres nuevos santuarios, como parte de la visión del padre Kiely de crear una auténtica cadena global de intercesión, unida por una sola imagen y una sola intención: la oración por los cristianos perseguidos.
En Kazajistán, donde la fe ha sobrevivido al silencio y al exilio, la entronización de este icono recupera una memoria largamente silenciada. Honra a quienes permanecieron fieles en medio de la represión y extiende el consuelo de la Iglesia a quienes siguen pagando el precio del discipulado de Cristo —muchas veces en la oscuridad, pero ya no en soledad.
No sabemos sus nombres, salvo que los apóstoles Pedro y Pablo encabezaron este numeroso grupo de los primeros mártires romanos, víctimas de la persecución de Nerón tras el terrible incendio que destruyó gran parte de Roma en el año 64 (19 de julio).
Fue precisamente en el transcurso de esta persecución cuando se produjeron los martirios de San Pedro y San Pablo, por lo que la fiesta de los protomártires se celebra el 30 de junio, es decir, el día siguiente a la de estas dos columnas de la Iglesia.
En comparación con la comunidad hebrea, los cristianos residentes en Roma en aquella época constituían un grupo de personas reducido. De ellos, poco conocidos, circulaban voces calumniosas, y sobre ellos hizo recaer Nerón, condenándolos a terribles suplicios, la culpa del incendio, a fin de que cesaran las acusaciones que se le habían hecho a él.
En este sentido, el emperador se sirvió del hecho de que las ideas que profesaban los cristianos eran un abierto desafío a los dioses, celosos y vengativos.
“Los paganos—recordará más tarde Tertuliano— atribuyen a los cristianos cualquier calamidad pública, cualquier flagelo. Si las aguas del Tíber se desbordan e inundan la ciudad, si por el contrario el Nilo no se desborda ni inunda los campos, si hay sequía, carestía, peste, terremoto, la culpa es toda de los cristianos, que desprecian a los dioses, y por todas partes se grita: ¡Los cristianos a los leones!”
Los hechos acaecidos tras el incendio están atestiguados por el más célebre de los historiadores romanos, el pagano Tácito (Annales, 15, 44),quien no expresa la menor simpatía por los cristianos, tal y como lo demuestran los calificativos que emplea al referirse a ellos: “ignominias”, “execrable superstición”, “odio al genero humano”, “culpables”, merecedores del máximo castigo”…
Lo de menos es que fuera verdad que los cristianos hubieran incendiado Roma, el odio se había desatado y todos tenían que morir.
Tácito especifica claramente los géneros de muerte que se aplicaron a los cristianos:
“A su suplicio se unió el escarnio, de manera que perecían desgarrados por los perros tras haberles hecho cubrirse con pieles de fieras, o bien clavados en cruces, al caer el día, eran quemados de manera que sirvieran como iluminación durante la noche”.
También hace referencia a ellos San Clemente, Obispo de Roma, en su carta a los Corintios (caps. 5-6), donde narra lo siguiente:
“Pongamos ante nuestros ojos a los santos apóstoles. A Pedro, que por una hostil emulación tuvo que soportar no una o dos, sino innumerables dificultades, hasta sufrir el martirio y llegar así a la posesión de la gloria merecida.
Esta misma envidia y rivalidad dio a Pablo ocasión de alcanzar el premio debido a la paciencia: enrepetidas ocasiones, fue encarcelado, obligado a huir, apedreado y, habiéndose convertido en mensajero de la palabra en el Oriente y en el Occidente, su fe se hizo patente a todos, ya que, después de haber enseñado a todo el mundo el camino de la justicia, habiendo llegado hasta el extremo Occidente, sufrió el martirio de parte de las autoridades y, de este modo, partió de este mundo hacia el lugar santo, dejándonos un ejemplo perfecto de paciencia.
A estos hombres, maestros de una vida santa, vino a agregarse una gran multitud de elegidos que, habiendo sufrido muchos suplicios y tormentos también por emulación, se han convertido para nosotros en un magnífico ejemplo”.
Juan Pablo II al referirse a estos mártires romanos decía:
“es necesario recordar el drama que experimentaron en su alma, en el que se confrontaron el temor humano y la valentía sobrehumana, el deseo de vivir y la voluntad de ser fieles hasta la muerte, el sentido de la soledad ante el odio inmutable y, al mismo tiempo, la experiencia de la fuerza que proviene de la cercana e invisible presencia de Dios y de la fe común de la Iglesia naciente. Es preciso recordar aquel drama para que surja la pregunta: ¿algo de ese drama se verifica en mi?".
La estructura se localizó en las aguas poco profundas del lago İznik, conocido en la antigüedad como lago Ascanius, a unos 20 metros de la orilla y a solo dos metros de profundidad. Su descubrimiento se produjo de forma fortuita durante una prospección aérea realizada por el Consejo de Monumentos de Bursa en 2014. Desde el principio, los investigadores se sorprendieron por el notable estado de conservación de la base de la iglesia, visible incluso desde el aire.
La basílica, cuya planta mide unos 20 metros de longitud, presenta un diseño de tres naves, típico de las iglesias bizantinas del período paleocristiano. Desde entonces, el sitio arqueológico se ha sometido a múltiples estudios geofísicos y arqueológicos, incluyendo prospecciones por medio de tomografía de resistividad eléctrica (ERT), para comprender tanto su cronología como las causas de su colapso y sumersión.
La principal hipótesis planteada recientemente por los arqueólogos turcos es que esta iglesia sumergida podría haber sido el lugar exacto donde se celebró el Primer Concilio de Nicea en el año 325 d. C. Convocado por el emperador Constantino, este concilio, que reunió a más de 300 obispos cristianos, fue un punto de inflexión en la historia de la Iglesia. En él se definió por primera vez de manera oficial la doctrina de la Trinidad y se redactó el llamado Credo Niceno, aún hoy recitado en muchas liturgias cristianas.
Aunque, hasta ahora, no se conocía con certeza el lugar específico donde se celebró dicho concilio, los arqueólogos que investigan la basílica bajo el lago İznik creen haber hallado evidencias circunstanciales que podrían sostener esta interpretación. Según declaró a la prensa internacional el profesor Mustafa Şahin, que lidera las excavaciones, los datos históricos y arquitectónicos, así como la ubicación estratégica de la iglesia, apuntan a una función especial dentro del conjunto urbano de la antigua Nicea.
Desde el punto de vista arquitectónico, la iglesia presentaba una estructura en tres naves. Los muros robustos, según las imágenes subacuáticas disponibles, no muestran signos visibles de haber colapsado por efecto de un terremoto. Esta observación resulta crucial para evaluar las posibles causas que produjeron su desaparición bajo las aguas.
Los investigadores estiman que la basílica tiene unos 1600 años de antigüedad, lo que la situaría en torno al siglo IV d. C., coincidiendo con el período posterior al concilio. Este dato refuerza la posibilidad de que el edificio se construyera para conmemorar el evento o incluso sobre el mismo lugar de celebración del concilio.
En un principio, se asumió que la basílica había colapsado como consecuencia del devastador terremoto que afectó la región en el año 740 d. C. Sin embargo, los resultados obtenidos a través de la tomografía de resistividad eléctrica, así como los análisis geológicos del entorno, apuntan a una explicación alternativa: el ascenso paulatino del nivel del lago a lo largo de los siglos.
La basílica se construyó sobre unas formaciones naturales conocidas como rocas de playa, que emergen en las orillas del lago durante los períodos de bajo nivel hídrico. El estudio geofísico reveló la presencia de una capa de estas rocas de alta resistencia eléctrica (121–153 ohm.m), inclinada hacia el lago, a unos dos metros de profundidad bajo el suelo.
Este tipo de formaciones geológicas, que se asocian a los períodos climáticos áridos, habría ofrecido una base firme para la construcción de la iglesia. Sin embargo, el retorno a fases climáticas húmedas pudo haber incrementado los niveles de agua del lago. Así, este cambio habría propiciado la inundación progresiva de la iglesia sin que esta llegara a sufrir daños estructurales. Este hallazgo, por tanto, refuta en parte la hipótesis del terremoto como causa principal del hundimiento. Según el equipo científico, la inclinación regular de las capas y la ausencia de deformaciones tectónicas visibles en el lugar descartan una destrucción sísmica directa.
San Neófito, a quien estaba dedicada la basílica, fue un mártir cristiano asesinado en tiempos del emperador Diocleciano (r. 284–305 d. C.), durante una de las últimas y más sangrientas persecuciones contra los cristianos en el Imperio romano. La dedicación del templo a este santo sugiere una fuerte conexión espiritual con los primeros tiempos del cristianismo en la región.
En este sentido, la elección del lugar para edificar la iglesia no habría sido fruto de la casualidad. Nicea (la actual İznik) fue, además del lugar en el que se celebró el famoso concilio, una de las ciudades más importantes del cristianismo oriental durante la antigüedad tardía y el período bizantino temprano.
Si bien aún no se ha demostrado de forma concluyente que la basílica sumergida albergó el Concilio de Nicea, la hipótesis abre nuevas líneas de investigación histórica y arqueológica. En palabras de los arqueólogos, se requieren más estudios estratigráficos, excavaciones controladas y análisis comparativos con otras iglesias conciliares de época constantiniana.
Mientras tanto, las autoridades turcas ya han expresado su intención de proteger el sitio. La intervención podría incluir la creación de un museo subacuático que permitiría a los visitantes bucear entre las ruinas de la basílica. De concretarse, el lago İznik se convertiría en uno de los pocos lugares del mundo donde contemplar los restos de una iglesia paleocristiana bajo el agua.
El descubrimiento de la basílica sumergida de San Neófito en el lago İznik, por tanto, constituye uno de los hallazgos arqueológicos más importantes de los últimos años en el ámbito del cristianismo antiguo. Si las hipótesis actuales se confirman, este templo no solo sería un testimonio material de la fe de los primeros cristianos, sino también el escenario real de uno de los momentos fundacionales de la Iglesia.
Con ayuda de Lucas, San Pablo consigue sacar de la cárcel algunas cartas para la creciente comunidad de creyentes que, a pesar de la inhumana persecución que afrontan por parte de Nerón, serán capaces de difundir el Evangelio y de cambiar el mundo.
Queremos recomendar el film “Pablo, el apóstol de Cristo”. Esta es la historia de dos hombres. Lucas, quien, como amigo y médico, arriesga su vida al entrar a Roma para visitar a Pablo, que está preso en la celda más oscura y sombría de la prisión del Emperador Nerón, decidido a terminar con los cristianos.
Antes de que se promulgue la sentencia de muerte de Pablo, Lucas decide escribir otro libro, uno que detalla los comienzos de «El Camino» y el nacimiento de lo que se conocerá después como la iglesia. Atado en cadenas, la lucha de Pablo es interna. Ha sobrevivido a lo inimaginable: flagelaciones, naufragios, hambre, lapidación, sed y frío, pero mientras espera su cita con la muerte, es perseguido por las sombras de sus acciones del pasado.
Solo en la oscuridad, se pregunta si es el fin de su labor… y si tiene la fuerza para terminar la carrera. Dos hombres luchan contra un Emperador obsesionado y la debilidad del espíritu humano para vivir el Evangelio de Jesucristo y difundir su mensaje al mundo.
James Faulkner, interpreta al Apóstol Pablo en el film.
Los creadores del film han hecho todo lo posible para mantenerse fieles a la Biblia en los detalles de la vida de Pablo y sus viajes; mientras que algunos personajes que interactúan con él durante la película son ficticios.
El rodaje en exteriores duró 30 días en la hermosa isla de Malta. El proceso para iniciar los rodajes duró varios años para el guionista y director Andrew Hyatt.
«Pablo siempre me ha parecido una figura fascinante», asegura Hyatt.
«Cuando pienso en la gracia y la misericordia de Dios, y en quién es la personificación exacta de eso, siempre es Pablo quien me viene a la mente. Alguien que pasa de ser básicamente el mayor perseguidor de los primeros cristianos a ser el mayor evangelizador de la historia del cristianismo».
A través de sus investigaciones, Hyatt y Berden descubrieron detalles sobre los últimos años de vida de Pablo que incorporaron a la historia, lo que se tradujo en que Lucas, el autor del Evangelio, se convirtiera en un personaje fundamental del filme.
Luego, con toda la documentación, consultaron con expertos, para asegurarse de que el mundo que habían creado —tanto los personajes bíblicos como aquellos inventados para contar la historia— ofrecían una imagen realista de la iglesia de los primeros cristianos en Roma durante el reinado de Nerón.
El guión despertó el interés de Josh Nadler, director de desarrollo, y de Rich Peluso, vicepresidente ejecutivo, de AFFIRM Films, una filial de Sony Pictures Entertainment.
«La película es universal. Para la gente de fe, es una afirmación importante y una representación interesante de los últimos días de vida de Pablo», opina. «Para los que no son cristianos, puede servir para recordarles las emociones más elevadas del espíritu humano, y algunas personas pueden, como consecuencia, sentirse impulsadas a llevar una vida mejor».
En 1951, año en que se estrenó Quo Vadis, ocurrió un hecho que marcaría el cine de Hollywood durante esa década: la cadena CBS realizó en Nueva York la primera retransmisión pública de televisión en color.
Peter Ustinov y Patricia Laffan como Nerón y Popea en ‘Quo Vadis’, Mervyn LeRoy, 1951. (Silver Screen Collection/Getty Images)
De este modo, a la amenaza que ya suponía para los grandes estudios la expansión de los receptores de televisión entre la población, gracias a su abaratamiento tras la Segunda Guerra Mundial, se unía ahora un avance técnico que había sido uno de los principales reclamos de la industria del cine –el brillante Technicolor– para atraer masivamente al público a las salas.Quo Vadis surgió como respuesta a esa amenaza.
La poderosa Metro-Goldwyn-Mayer invirtió unos 7,5 millones de dólares en la producción de la película, la más cara hasta ese momento. Se emplearon unos 30.000 extras, el departamento de vestuario confeccionó 32.000 trajes (una cifra nunca superada) y se levantaron unos gigantescos decorados en Cinecittà, los estudios que paradójicamente había hecho construir Mussolini en 1937 para competir con el cine de Hollywood.
Fue el nacimiento del llamado “Hollywood del Tíber”, donde se rodarían otras superproducciones del cine histórico-bíblico como Ben-Hur (1959), Cleopatra (1963) o La caída del Imperio romano (1964).
El director de cine Mervyn LeRoy.Dominio público
Quo Vadis fue un éxito enorme, la película más taquillera del año y del propio estudio desde Lo que el viento se llevó (1939).
Recibió ocho nominaciones a los Óscar (curiosamente lo ganó otro filme de MGM, Un americano en París, donde también primaba la espectacularidad de su producción) y revitalizó el subgénero de las superproducciones bíblicas que había tenido su momento álgido durante el periodo mudo.
Taquillazos como La túnica sagrada (1953), Los diez mandamientos (1956) o la mencionada Ben-Hur nacieron al calor del impacto generado por la cinta dirigida por el aplicado artesano Mervyn LeRoy, un director hoy algo olvidado, responsable de otros éxitos de la MGM como las excelentes El puente de Waterloo (1940), Treinta segundos sobre Tokio (1944) o Mujercitas (1949).
La buena acogida popular que tuvo Quo Vadis no era ninguna novedad. La novela en la que se basa, publicada en 1895 por el autor polaco Henryk Sienkiewicz, se convirtió en uno de los primeros superventas modernos.
La obra traspasó rápidamente las fronteras de Polonia, donde se había editado originalmente (fronteras históricas y sentimentales, ya que el país no existía desde hacía un siglo), y se expandió por todo el mundo como el fuego en la Roma incendiada por Nerón.
A comienzos del siglo XX, Quo Vadis se había traducido a más de treinta idiomas, con un extraordinario impacto en el ámbito anglosajón. Como culminación de este éxito, en 1905 Sienkiewicz recibió el premio Nobel, galardón instaurado cuatro años antes.
El autor, quien ya había alcanzado gran renombre gracias a su trilogía sobre la historia de Polonia –A sangre y fuego (1884), El diluvio (1886) y Un héroe polaco (1888)–, fue premiado por la academia sueca “por sus méritos sobresalientes como un escritor épico”.
El escritor polaco Henryk Sienkiewicz. Dominio públic0
La repercusión de Quo Vadis contribuyó enormemente a impulsar el interés de los lectores por el género de la novela histórica de tema romano-cristiano, que seguía muy vivo gracias a otro gran éxito reciente, Ben-Hur (Lewis Wallace, 1880).
Desde un punto de vista estilístico, la novela sirvió también como puente entre el romanticismo (Los últimos días de Pompeya, Fabiola) y la moderna ficción histórica, representada por novelas tan populares como Yo, Claudio (Robert Graves, 1934) o Memorias de Adriano (Marguerite Yourcenar, 1951).
Por supuesto, las adaptaciones cinematográficas no se hicieron esperar. Quo Vadis nació el mismo año que el cine. Hasta 1927, cuando apareció el sonido, se hicieron nada menos que siete versiones de la novela, la mayoría francesas e italianas, y algunas desaparecidas en la actualidad.
A destacar la de 1913, dirigida por Enrico Guazzoni, por ser una de las primeras superproducciones de la historia del cine; y la de 1924 (abajo), producida en la Italia fascista y dirigida por Gabriellino D’Annunzio, el hijo del célebre poeta decadentista.
La novela de Sienkiewicz narra la historia de la persecución de los primeros cristianos en la Roma de Nerón.
Además de las muchas licencias poéticas que se toma con respecto a los hechos históricos, el escritor polaco, ferviente nacionalista, deslizó una metáfora política sobre el sometimiento de su pueblo por alemanes, rusos y austriacos, quienes se habían repartido el país en 1795.
También es muy significativa la elección del suceso apócrifo de la aparición de Cristo al apóstol Pedro, donde le hace la célebre pregunta que da título a la novela: “Domine, quo vadis?” (“Señor, ¿dónde vas?”). Según la tradición, ese encuentro –que hizo que Pedro asumiera su propio martirio volviendo a Roma para ser apresado y crucificado– se produjo donde se ubica la iglesia Santa Maria delle Piante, más conocida en la actualidad como iglesia Domine Quo Vadis.
Lo interesante es que ese templo fue, durante el siglo XIX, el lugar de reunión de los llamados “resurrecionistas”, una congregación de exiliados polacos, muy numerosos en la Roma de la época, unidos por la fe católica y la esperanza por una pronta “resurrección” de la patria desaparecida.
Iglesia Domine Quo Vadis en Roma en una obra del siglo XIX. Dominio público
Este discurso nacionalista, apenas oculto entre bacanales y espectáculos circenses, se adaptó en la película de Hollywood al contexto de la época.
Estamos en la posguerra, por lo que no es difícil establecer un paralelismo entre la Roma imperial de la película y la Alemania nazi o la Italia fascista, entre Nerón y Hitler o Mussolini, entre la guardia pretoriana de Tigelino y los escuadrones de las SS o las camisas negras, y entre la persecución de los cristianos, a quienes se culpa del incendio de Roma, y la de los judíos por los nazis. Una interpretación favorecida también por el origen judío de Mervyn LeRoy y de dos de los guionistas del filme.
El éxito de Quo Vadis no solo impulsó el género de las superproducciones de tema histórico-religioso y del péplum de serie B (el personaje de Urso tuvo su propia saga de películas reconvertido en el forzudo Ursus), sino que también contribuyó a la pervivencia de expresiones y tópicos asociados al filme, de mitos sobre la Roma imperial que han perdurado hasta la actualidad.
Un ejemplo es Nerón. Interpretado con brillante histrionismo (y falta de rigor histórico, ya que no hay pruebas de que ordenara incendiar Roma ni de su comportamiento tiránico) por el británico Peter Ustinov, el personaje se convirtió en un modelo a seguir para posteriores Nerones cinematográficos y, por extensión, para cualquier emperador romano al que se quisiera caracterizar como corrupto y depravado, como representante de la decadencia imperial romana (Calígula sería el máximo ejemplo).
Otro son las catacumbas. Debido al protagonismo en la película, estas se asociaron para siempre a la clandestinidad y la resistencia de los primeros cristianos, a pesar de que se sabía ya desde las investigaciones del arqueólogo Giovanni Battista de Rossi a mediados del siglo XIX que solo sirvieron como lugar de enterramiento, no para celebrar ritos ni reuniones secretas. De hecho, ni siquiera está clara la persecución de los cristianos por parte de Nerón, en una época donde todavía eran muy minoritarios.
Al margen de los tópicos historicistas, un último aspecto de la película que ha perdurado es la expresión latina de su título. Quo Vadis ha pasado a la cultura popular en forma de marca comercial, como título de libros, artículos, películas, canciones, juegos de mesa, videojuegos... y hasta el nombre de un grupo heavy; y como forma de expresar las dudas o la preocupación ante el camino tomado por un país, empresa o político.
