El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto, los manuscritos más antiguos existentes de la Biblia hebrea, marcó un punto de inflexión en el estudio de la historia del pueblo judío en la antigüedad; nunca antes había salido a la luz un tesoro literario e histórico de tal magnitud. «Estos extraordinarios hallazgos arrojan luz sobre un periodo de la historia humana que enriquece enormemente nuestro conocimiento de la sociedad judía en la Tierra de Israel durante los períodos helenístico y romano, así como sobre los orígenes del judaísmo rabínico y del cristianismo primitivo», señalan desde el Ministerio de Turismo israelí.
Los Rollos del Mar Muerto fueron descubiertos entre 1947 y 1956 en once cuevas cercanas a Khirbet Qumrán, en la orilla noroeste del mar Muerto. Con una antigüedad aproximada de 2000 años, datan del siglo II a.C. al siglo I d.C. Entre ellos, el más destacado es sin duda el Gran Rollo de Isaías, una obra excepcional de 7,17 metros de longitud, el más extenso y mejor conservado de todos los rollos bíblicos conocidos. Sus 54 columnas contienen los 66 capítulos del Libro de Isaías en hebreo, y su datación, alrededor del año 125 a.C., lo convierte en uno de los manuscritos más antiguos del conjunto, anterior en mil años a los textos bíblicos hebreos conocidos antes de su hallazgo.
Aunque el Gran Rollo de Isaías es considerado la joya de la corona del Santuario del Libro, solo una pequeña sección del manuscrito original se exhibe habitualmente, debido a las estrictas medidas de conservación. Desde 1968, el rollo se mantiene resguardado, mientras que los visitantes pueden contemplar una réplica completa en el centro del Santuario y un fragmento original en una vitrina lateral. Por ello, la próxima exposición constituirá una oportunidad única para admirar el rollo completo. Con motivo de esta celebración, se presentará en el corazón del museo, en la Galería Bella y Harry Wexner, un espacio que atraviesan prácticamente todos los visitantes.
La muestra ofrecerá un nuevo enfoque sobre el manuscrito, analizando el rollo tanto como objeto arqueológico como testimonio histórico excepcional. La experiencia permitirá explorar los materiales con que fue elaborado y las huellas de su uso en la antigüedad, antes de su depósito en la cueva, proporcionando una visión integral de su creación y del profundo mensaje que encierra.
Concebida para académicos y visitantes de todas las edades, culturas y credos, la exposición busca alcanzar al mayor número posible de personas, tanto de manera presencial como virtual, invitando a una conexión personal con esta obra milenaria.
El recorrido se inicia en el desierto de Judea, frente a los imponentes acantilados de la Cueva N.º 1, donde fueron hallados los primeros siete rollos. En un ambiente inmersivo, los visitantes revivirán la emocionante historia del descubrimiento, entre ellos el del propio Gran Rollo de Isaías. A continuación, seguirán el camino que recorrió el manuscrito y las manos que lo protegieron hasta su llegada al Santuario del Libro en 1965. El viaje culmina con la oportunidad de contemplar el Gran Rollo de Isaías completo, de más de siete metros de largo, en todo su esplendor, brindando a muchos la posibilidad de encontrarse por primera vez con este monumental documento.
En la siguiente sección, la exposición presentará los resultados de investigaciones recientes que arrojan nueva luz sobre el uso del rollo en la antigüedad. Estos estudios revelan detalles inéditos sobre su elaboración, materiales y función, ofreciendo una comprensión más profunda de cómo fue empleado y preservado por las comunidades antiguas.
Además de su valor arqueológico e histórico, la muestra destacará el significado espiritual y literario del texto. Los visitantes podrán conocer más sobre su escriba, la naturaleza del manuscrito y la trascendencia de sus palabras, esenciales tanto para el judaísmo como para el cristianismo. Entre las profecías más célebres figura la visión de Isaías sobre la paz universal al final de los tiempos:
«Juzgará entre las naciones, será árbitro de pueblos numerosos. De las espadas forjarán arados, de las lanzas, podaderas. No alzará la espada pueblo contra pueblo, no se adiestrarán para la guerra» (Isaías 2:4)
Las catacumbas de Commodilla, un cementerio cristiano excavado en el subsuelo de Roma hace más de 1.600 años, han atravesado una «compleja» restauración que ha permitido limpiar con láser la suciedad acumulada en sus paredes, frescos y murales a lo largo de los siglos, de cara a su futura apertura al público.
Reveló a EFE la supervisora de la restauración, la arqueóloga Barbara Mazzei:
«Se necesitaron tres años porque el trabajo fue realizado por cuatro empresas de restauración diferentes»
Quien detalla que la técnica empleada fue la ablación láser, un método que elimina la suciedad sin dañar la superficie original de la obra.
Estas catacumbas, situadas en el corazón del barrio romano de la Garbatella, deben su nombre, presumiblemente, a una romana adinerada que cedió el terreno para su construcción en el lejano siglo IV.
Este camposanto fue un auténtico lugar de culto subterráneo para los primeros cristianos por albergar las sepulturas de dos santos y mártires, Félix y Adauto, ejecutados durante las persecuciones del emperador Diocleciano y venerados como ejemplos de valentía y fe.
La restauración de este cementerio bajo tierra ha sido compleja, pero ha permitido sacar a la luz las pinturas que cubrían sus paredes y que permanecían eclipsadas por incrustaciones calcáreas.
Pero la limpieza de estas obras también ha permitido conocer su técnica de realización y datarlas, lo que a su vez ha facilitado la «reconstrucción de toda la historia» del sitio, recalca Mazzei.
«Ahora tenemos bastante claro que las primeras manifestaciones se remontan al siglo IV, las transformaciones posteriores al siglo VI, cuando se configuró el ambiente basilical, y las últimas pinturas fueron realizadas en el siglo IX», calcula.
Aunque las labores no han sido sencillas, tal y como confiesa otra de las restauradoras, Valentina Romè:
«Trabajar en las catacumbas es todo dificultad», promete, en el interior de estas grutas.
«La verdadera complejidad está en el propio entorno, en respetar el ambiente y tratar de interactuar lo menos posible con él», dice, al poner el ejemplo de la limpieza de la obra, que tiene que hacerse con láser, una técnica «muy compleja y muy lenta».
Una de sus preocupaciones de cara al futuro es la interacción entre las personas y el entorno, que requiere de una temperatura constante para no destrozar su frágil y húmedo hábitat.
«Hay que procurar no alterar ese equilibrio, porque ahora hemos entrado muchas personas y ya hemos roto un equilibrio muy delicado, y quizá mañana empiecen a aparecer algas, musgos…», precisa.
La restauración ha mejorado el estado de dos de los lugares más impresionantes de las catacumbas: el cubículo o cripta de León, la joya de este espacio funerario y dedicada a un oficial romano, y la basílica de los santos mártires, donde se les rendía culto.
Al descender por las escaleras y recorrer sus estrechos pasadizos flanqueados por lóculos, se llega a ambas obras, decoradas con frescos y murales que evocan episodios de la vida de Cristo y de diversos santos.
Pero ahora el estado de estas antiquísimas pinturas es «excelente», según celebra el monseñor Pasquale Iacobone, presidente de la Pontificia Comisión de Arqueología Sacra, agradeciendo a la fundación azerbaiyana que ha pagado las labores.
El objetivo, según precisó la Comisión Pontifica es, además de «la puesta en valor de las catacumbas de Commodilla», abrirlas al público, si bien aún no se ha especificado cuándo será posible.
Por el momento, solo han abierto sus puertas de forma experimental para determinadas visitas que ha realizado la Comisión en colaboración con el departamento de Cultura del Municipio Roma VIII , donde se encuentran las catacumbas.
"Estos que visten estolas blancas, ¿quiénes son y de dónde han venido…? Éstos son los que vienen de la gran tribulación y han lavado sus estolas y las han blanqueado en la sangre del Cordero. Por eso están ante el trono de Dios, y le adoran día y noche en su templo."
(Apocalipsis 7,13-15)
La Iglesia Católica, ya desde la época de los primeros cristianos, siempre ha rodeado a los muertos de una atmósfera de respeto sagrado. Esto y las honras fúnebres que siempre les ha tributado permiten hablar de un cierto culto a los difuntos: culto no en el sentido teológico estricto, sino entendido como un amplio honor y respeto sagrados hacia los difuntos por parte de quienes tienen fe en la resurrección de la carne y en la vida futura.
El cristianismo en sus primeros siglos no rechazó el culto para con los difuntos de las antiguas civilizaciones, sino que lo consolidó, previa purificación, dándole su verdadero sentido trascendente, a la luz del conocimiento de la inmortalidad del alma y del dogma de la resurrección; puesto que el cuerpo —que durante la vida es “templo del Espíritu Santo” y “miembro de Cristo” (1 Cor 6,15-9) y cuyo destino definitivo es la transformación espiritual en la resurrección— siempre ha sido, a los ojos de los cristianos, tan digno de respeto y veneración como las cosas más santas.
Este respeto se ha manifestado, en primer lugar, en el modo mismo de enterrar los cadáveres.
Vemos, en efecto, que a imitación de lo que hicieron con el Señor José de Arimatea, Nicodemo y las piadosas mujeres, los cadáveres eran con frecuencia lavados, ungidos, envueltos en vendas impregnadas en aromas, y así colocados cuidadosamente en el sepulcro.
En las actas del martirio de San Pancracio se dice que el santo mártir fue enterrado “después de ser ungido con perfumes y envuelto en riquísimos lienzos”; y el cuerpo de Santa Cecilia apareció en 1599, al ser abierta el arca de ciprés que lo encerraba, vestido con riquísimas ropas.
Pero no sólo esta esmerada preparación del cadáver es un signo de la piedad y culto profesados por los cristianos a los difuntos, también la sepultura material es una expresión elocuente de estos mismos sentimientos. Esto se ve claro especialmente en la veneración que desde la época de los primeros cristianos se profesó hacia los sepulcros: se esparcían flores sobre ellos y se hacían libaciones de perfumes sobre las tumbas de los seres queridos.
En la primera mitad del siglo segundo, después de tener algunas concesiones y donaciones,los cristianos empezaron a enterrar a sus muertos bajo tierra. Y así comenzaron las catacumbas. Muchas de ellas se excavaron y se ampliaron alrededor de los sepulcros de familias cuyos propietarios, recién convertidos, no los reservaron sólo para los suyos, sino que los abrieron a sus hermanos en la fe.
Andando el tiempo, las áreas funerarias se ensancharon, a veces por iniciativa de la misma Iglesia. Es típico el caso de las catacumbas de San Calixto: la Iglesia asumió directamente su administración y organización, con carácter comunitario.
Con el edicto de Milán, promulgado por los emperadores Constantino y Licinio en febrero del año 313, los cristianos dejaron de sufrir persecución.
Podían profesar su fe libremente, construir lugares de culto e iglesias dentro y fuera de las murallas de la ciudad y comprar lotes de tierra sin peligro de que se les confiscasen.
Sin embargo, las catacumbas siguieron funcionando como cementerios regulares hasta el principio del siglo V, cuando la Iglesia volvió a enterrar exclusivamente en la superficie y en las basílicas dedicadas a mártires importantes.
Pero la veneración de los fieles se centró de modo particular en las tumbas de los mártires; en realidad fue en torno a ellas donde nació el culto a los santos. Sin embargo, este culto especialísimo a los mártires no suprimió la veneración profesada a los muertos en general. Más bien podría decirse que, de alguna manera, quedó realzada.
En efecto: en la mente de los primeros cristianos, el mártir, víctima de su fidelidad inquebrantable a Cristo, formaba parte de las filas de los amigos de Dios, de cuya visión beatifica gozaba desde el momento mismo de su muerte: ¿qué mejores protectores que estos amigos de Dios?
Los fieles así lo entendieron y tuvieron siempre como un altísimo honor el reposar después de su muerte cerca del cuerpo de algunos de estos mártires, hecho que recibió el nombre de sepultura ad sanctos.
Por su parte, los vivos estaban también convencidos de que ningún homenaje hacia sus difuntos podía equipararse al de enterrarlos al abrigo de la protección de los mártires.
Consideraban que con ello quedaba asegurada no sólo la inviolabilidad del sepulcro y la garantía del reposo del difunto, sino también una mayor y más eficaz intercesión y ayuda del santo.
Así fue como las basílicas e iglesias, en general, llegaron a constituirse en verdaderos cementerios, lo que pronto obligó a las autoridades eclesiásticas a poner un límite a las sepulturas en las mismas.
Pero esto en nada afectó al sentimiento de profundo respeto y veneración que la Iglesia profesaba y siguió profesando a sus hijos difuntos.
De ahí que a pesar de las prohibiciones a que se vio obligada para evitar abusos, permaneció firme en su voluntad de honrarlos.
Y así se estableció que, antes de ser enterrado, el cadáver fuese llevado a la Iglesia y, colocado delante del altar, fuese celebrada la Santa Misa en sufragio suyo.
Esta práctica, ya casi comúnhacia finales del s. IV y de la que San Agustín nos da un testimonio claro al relatar los funerales de su madre Santa Mónica en sus Confesiones, se ha mantenido hasta nuestros días.
San Agustín también explicaba a los cristianos de sus días cómo los honores externos no reportarían ningún beneficio ni honra a los muertos si no iban acompañados de los honores espirituales de la oración: “Sin estas oraciones, inspiradas en la fe y la piedad hacia los difuntos, creo que de nada serviría a sus almas el que sus cuerpos privados de vida fuesen depositados en un lugar santo. Siendo así, convenzámonos de que sólo podemos favorecer a los difuntos si ofrecemos por ellos el sacrificio del altar, de la plegaria o de la limosna” (De cura pro mortuis gerenda, 3 y 4).
Comprendiéndolo así, la Iglesia, que siempre tuvo la preocupación de dar digna sepultura a los cadáveres de sus hijos, brindó para honrarlos lo mejor de sus depósitos espirituales. Depositaria de los méritos redentores de Cristo, quiso aplicárselos a sus difuntos, tomando por práctica ofrecer en determinados días sobre sus tumbas lo que tan hermosamente llamó San Agustín sacrificium pretii nostri, el sacrifico de nuestro rescate.
Ya en tiempos de San Ignacio de Antioquia y de San Policarpo se habla de esto como de algo fundado en la tradición. Pero también aquí el uso degeneró en abuso, y la autoridad eclesiástica hubo de intervenir para atajarlo y reducirlo. Así se determinó que la Misa sólo se celebrase sobre los sepulcros de los mártires.
Por otra parte, ya desde el s. III es cosa común a todas las liturgias la memoria de los difuntos.
Es decir, que además de algunas Misas especiales que se ofrecían por ellos junto a las tumbas, en todas las demás sinaxis eucarísticas se hacía, como se sigue haciendo todavía, memoria —memento— de los difuntos.
Este mismo espíritu de afecto y ternura alienta a todas las oraciones y ceremonias del maravilloso rito de las exequias.
Por ello, no solo el cielo, sino que toda la Iglesia celebra con agradecimiento el deseo de Dios de que “los santos no son superhombres, ni han nacido perfectos. Son como nosotros, como cada uno de nosotros, son personas que antes de alcanzar la gloria del cielo han vivido una vida normal, con alegrías y dolores, fatigas y esperanzas.”, como nos recordaba el Santo Padre Francisco.
Y cada uno de estos grandes aliados, amigos, muchos de ellos anónimos,nos recuerdan que lograron alcanzar la santidad con sus debilidades y actos heroicos, con los mismos medios que nosotros tenemos a nuestro alcance.
“Ser santos no es un privilegio de pocos, como quien tuvo una gran herencia.Todos nosotros en el bautismo hemos recibido la herencia que nos permite ser santos. La santidad es una vocación para todos. Todos por lo tanto estamos llamados a caminar en el camino de la santidad y este camino tiene un nombre y un rostro: el rostro de Jesucristo”.
No sé dónde leí estas palabras pero trasmiten a la perfección estas dos celebraciones:
“En el cielo están San Chofer de bus y Santa Lavandera de ropa. San Mensajero y Santa Secretaria. Santa Madre de familia y San Gerente de Empresa. San Obrero de construcción y San Agricultor. San Colegial y Santa Estudiante. Santa Viuda, Santa Solterona, Santa Niña y Santa Anciana. San Sacerdote, San Obispo, San Pontífice, San Limosnero, San Celador, Santa Cocinera, San Arrendatario y San Millonario, y muchos más que amaron a Dios y cumplieron sus deberes de cada día”.
Esto me recuerda a Santa Teresa de Calcuta, a la que le gustaba definirse como el lápiz de Dios, “un trozo de lápiz con el cual Él escribe aquello que quiere. Soy como el pequeño lápiz en su mano. Eso es todo. Él piensa. Él escribe. El lápiz no tiene que hacer nada. Al lápiz solo se le permite ser usado."
Quizás sea por esto, que la Iglesia nos invita a honrar con alegría y oración a todos los Santos y difuntos. Padres, madres, hijos, amigos... que convirtieron su vida anónima en una decisión de amor, de entrega sin límites, de paz, de alegría, de valentía silenciosa... de fe.
ver en Wikipedia
Esta cumbre, convocada por el emperador Constantino I, fue una asamblea que congregó a obispos de todas las ramas del cristianismo de la época, sentando las bases de la doctrina cristiana universalmente aceptada, incluida la formulación primigenia del Credo Niceno.
La llegada del pontífice, prevista entre el 28 y el 30 de noviembre, no es solo un acontecimiento litúrgico, sino un hito que promete reescribir el futuro de İznik, proyectándola como un epicentro global de turismo religioso y peregrinación cristiana.
La pieza central de estos preparativos es la Basílica Sumergida del lago İznik, un hallazgo arqueológico de 2014 que ha cautivado a historiadores y fieles. Situada a unos 20 metros de la orilla y oculta bajo 1,5 a 2 metros de agua, esta estructura de impresionantes dimensiones (20 metros de ancho por 40 de largo) es la iglesia más grande de İznik.
Si bien fue edificada originalmente como una capilla dedicada a San Neófito, mártir cristiano, la historia del templo es un testimonio de resiliencia: fue devastada por un severo terremoto en el año 358 y, reconstruida tras el año 380 d.C.
Las labores arqueológicas dirigidas por el experto Mustafa Şahin han desvelado 37 tumbas en el lugar, restauradas meticulosamente y colocadas en su ubicación inicial, honrando la autenticidad y el valor histórico del yacimiento. Este complejo proceso involucra a un equipo multidisciplinar de unos 60 profesionales, trabajando contrarreloj para que la basílica esté en óptimas condiciones para la visita papal.
Algunos especialistas, basándose en la profundidad histórica y en diversos textos cristianos antiguos, sostienen que esta basílica podría ser, de hecho, la tan mencionada Iglesia de los Santos Padres, cuya localización exacta había permanecido velada durante siglos. El director Şahin ha enfatizado que es "probable" que una pequeña iglesia en este mismo emplazamiento acogiera la trascendental reunión conciliar de 325, quizás en una fase inicial de la construcción de la actual basílica sumergida. Este vínculo directo con los orígenes del cristianismo otorga al sitio un valor espiritual y patrimonial incalculable para los creyentes.
El Primer Concilio Ecuménico de Nicea no fue un evento local, sino un momento fundacional que definió la esencia de la fe. Su 1.700º aniversario, y la peregrinación de la cabeza de la Iglesia Católica, subrayan la relevancia ecuménica del lugar, convirtiéndolo en un punto de diálogo interreligioso y de encuentro para todas las confesiones cristianas.
Para las autoridades turcas, el significado del evento va más allá de lo espiritual, representando una extraordinaria oportunidad para la proyección internacional de İznik. La comunicación y coordinación entre instituciones religiosas, organismos de patrimonio y el gobierno turco han sido intensas, garantizando la seguridad, la logística y la accesibilidad a este patrimonio de la humanidad.
La ciudad de İznik, habitualmente sosegada, se prepara para recibir a miles de visitantes, peregrinos y medios de comunicación. Comercios, hoteles y pequeños negocios locales se anticipan a lo que se espera sea un renacimiento turístico.
La expectativa es clara: consolidar a İznik, con su basílica sumergida y su conexión con el concilio, como uno de los principales referentes dentro de los circuitos internacionales de peregrinación cristiana, situándola al nivel de otros destinos emblemáticos por su autenticidad y su profundo calado histórico-espiritual.
La visita del Papa León XIV no solo será un acto litúrgico, sino un poderoso catalizador que, según se prevé, transformará la basílica y toda la región en un nuevo epicentro mundial, promoviendo el conocimiento del patrimonio y el diálogo entre culturas. İznik aguarda, lista para ocupar el lugar que le corresponde en la memoria de los grandes hitos fundacionales del cristianismo.
CIUDAD DEL VATICANO, miércoles, 11 octubre 2006
El camino del diálogo con la modernidad y con las demás religiones o confesiones cristianas, comenzado por el Concilio Vaticano II, no puede hacernos olvidar la identidad católica, afirmó este miércoles Benedicto XVI.
Así lo explicó en la tradicional audiencia general, en la que participaron 35.000 peregrinos en la plaza de San Pedro.
En su catequesis, el Papa presentó las figuras de los apóstoles Simón el Cananeo y Judas Tadeo, quienes «nos ayudan a redescubrir nuevamente y a vivir incansablemente la belleza de la fe cristiana, aprendiendo a dar un testimonio fuerte y al mismo tiempo sereno».
En particular, al repasar el personaje histórico de Judas Tadeo --no de Judas Iscariote--, el obispo de Roma recordó que a este apóstol se le atribuye la paternidad de una de las cartas del Nuevo Testamento que se llaman «católicas, pues están orientadas no sólo a una determinada Iglesia local, sino a un círculo mucho más amplio de destinatarios».
«La preocupación central de este escrito consiste en alertar a los cristianos de todos los que utilizan la gracia de Dios como pretexto para disculpar sus costumbres depravadas y para desviar a los hermanos con enseñanzas inaceptables, introduciendo divisiones dentro de la Iglesia bajo el empuje de sus sueños»,añadió.
San Judas los compara «con ángeles caídos, y con términos duros dice que han emprendido la senda de Caín», añadió.
El apóstol les llama «nubes sin lluvia, llevadas por el viento, o árboles que al final de la estación no dan frutos», motivo por el cual son cortados, indicó.
«Hoy quizá ya no estamos acostumbrados a utilizar un lenguaje tan polémico, que sin embargo nos dice algo importante. En medio de las tentaciones, de todas las corrientes de la vida moderna, tenemos que conservar la identidad de nuestra fe».
Es verdad, siguió diciendo, «el camino de la indulgencia y del diálogo» tiene que seguirse «con firme constancia», pero este camino del diálogo, tan necesario, no debe hacernos olvidar el deber de volver a pensar y subrayar siempre con las misma fuerza las líneas fundamentales irrenunciables de nuestra identidad cristiana».
Al final de la audiencia, el Papa bendijo la estatua de santa Edith Stein (1891-1942), co-patrona de Europa, colocada en un nicho exterior de la Basílica de San Pedro del Vaticano.
BENEDICTO XVI PRESENTA A LOS APÓSTOLES SIMÓN EL CANANEO Y
JUDAS TADEOCIUDAD DEL VATICANO, miércoles, 11 octubre 2006 -
Publicamos la
intervención de Benedicto XVI en la audiencia general dedicada a presentar la
figura de los apóstoles Simón el Cananeo y Tadeo.* * *
Queridos hermanos y hermanas:
Hoy tomamos en consideración a dos de los doce apóstoles: Simón el Cananeo y
Judas Tadeo (a quien no hay que confundir con Judas Iscariote). Los consideramos
juntos, no sólo porque en las listas de los doce siempre están juntos (Cf. Mateo
10,4; Marcos 3,18; Lucas 6,15; Hechos 1,13), sino también porque las noticias que
les afectan no son muchas, con la excepción de que el canon del Nuevo Testamento
conserva una carta atribuida a Judas Tadeo.
Simón recibe un epíteto que cambia en las cuatro listas: mientras Mateo y Marcos
le llaman «cananeo», Lucas le define «Zelotes». En realidad, los dos calificativos
son equivalentes, pues significan lo mismo: en hebreo, el verbo «qanà’» significa
«ser celoso, apasionado» y se puede aplicar tanto a Dios, en cuanto que es celoso
del pueblo al que ha elegido (Cf. Éxodo 20, 5), como a los hombres, que arden de
celo en el servicio al Dios único con plena entrega, como Elías (Cf. 1 Reyes 19,10).
Por tanto, es muy posible que este Simón, si no pertenecía propiamente al
movimiento nacionalista de los zelotes, quizá se caracterizaba al menos por un celo
ardiente por la identidad judía, es decir, por Dios, por su pueblo y por su Ley
divina. Si esto es así, Simón es todo lo opuesto de Mateo, que por el contrario,
como publicano, procedía de una actividad considerada totalmente impura. Es un
signo evidente de que Jesús llama a sus discípulos y colaboradores de los más
diversos estratos sociales, sin exclusión alguna. ¡A Él le interesan las personas, no
las categorías sociales o las etiquetas! Y lo mejor es que en el grupo de sus
seguidores, todos, a pesar de que son diferentes, convivían juntos, superando las
imaginables dificultades: de hecho, Jesús mismo es el motivo de cohesión, en el
que todos se encuentran unidos. Es una lección para nosotros, que con frecuencia
tendemos a subrayar las diferencias y quizá las contraposiciones, olvidando que
Jesucristo nos da la fuerza para superar nuestros conflictos. Hay que recordar que
el grupo de los doce es la prefiguración de la Iglesia, en la tienen que encontrar
espacio todos los carismas, pueblos, razas, todas las cualidades, que encuentran su
unidad en la comunión con Jesús.
Por lo que se refiere a Judas Tadeo, recibe este nombre de la tradición, uniendo dos
nombres diferentes: mientras Mateo y Marcos le llaman simplemente «Tadeo»
(Mateo 10,3; Marcos 3,18), Lucas lo llama «Judas de Santiago» (Lucas 6,16;
Hechos 1,13). El apodo Tadeo tiene una derivación incierta y se explica como
proveniente del arameo «taddà’», que quiere decir «pecho», es decir, significaría
que es «magnánimo», o como una abreviación de un nombre griego como
«Teodoro, Teodoto». De él se sabe poco. Sólo Juan presenta una petición que
planteó a Jesús durante la Última Cena. Tadeo le dice al Señor: « Señor, ¿qué pasa
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para que te vayas a manifestar a nosotros y no al mundo?».Es una pregunta de
gran actualidad, que también nosotros le preguntamos al Señor: ¿por qué no se ha
manifestado el Resucitado en toda su gloria a los adversarios para mostrar que el
vencedor es Dios? ¿Por qué sólo se ha manifestado a sus discípulos? La respuesta
de Jesús es misteriosa y profunda. El Señor dice: «Si alguno me ama, guardará mi
Palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada en él» (Juan
14, 22-23). Esto quiere decir que el Resucitado tiene que ser visto y percibido con
el corazón, de manera que Dios pueda hacer su morada en nosotros. El Señor no se
presenta como una cosa. Él quiere entrar en nuestra vida y por ello su
manifestación implica y presupone un corazón abierto. Sólo así vemos al
Resucitado.
A Judas Tadeo se le ha atribuido la paternidad de una de las cartas del Nuevo
Testamento que son llamadas «católicas», pues no están dirigidas a una
determinada Iglesia local, sino a un círculo mucho más amplio de destinatarios. Se
dirige «a los que han sido llamados, amados de Dios Padre y guardados para
Jesucristo» (versículo 1). La preocupación central de este escrito consiste en alertar
a los cristianos ante todos los que toman como excusa la gracia de Dios para
disculpar sus costumbres depravadas y para desviar a los demás hermanos con
enseñanzas inaceptables, introduciendo divisiones dentro de la Iglesia «alucinados
en sus delirios» (versículo 8), así define Judas a sus doctrinas e ideas particulares.
Los compara incluso con los ángeles caídos, y con términos fuertes dice que «se
han ido por el camino de Caín» (versículo 11). Además les tacha sin reticencias de
«nubes sin agua zarandeadas por el viento, árboles de otoño sin frutos, dos veces
muertos, arrancados de raíz; son olas salvajes del mar, que echan la espuma de su
propia vergüenza, estrellas errantes a quienes está reservada la oscuridad de las
tinieblas para siempre» (versículos 12-13).
Hoy quizá no estamos acostumbrados a utilizar un lenguaje tan polémico, que sin
embargo nos dice algo importante. En medio de todas las tentaciones, de todas las
corrientes de la vida moderna, tenemos que conservar la identidad de nuestra fe.
Ciertamente, el camino de la indulgencia y del diálogo, que emprendió con acierto
el Concilio Vaticano II, tiene que continuarse con firme constancia. Pero este
camino del diálogo, tan necesario, no tiene que hacer olvidar el deber de recodar y
subrayar siempre las líneas fundamentales irrenunciables de nuestra identidad
cristiana.
Por otra parte, es necesario tener muy presente que nuestra identidad exige fuerza,
claridad y valentía, ante las contradicciones del mundo en que vivismo. Por ello, el
texto de la carta sigue diciendo así: «Pero vosotros, queridos, edificándoos sobre
vuestra santísima fe y orando en el Espíritu Santo, manteneos en la caridad de
Dios, aguardando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna. A
unos, a los que vacilan, tratad de convencerlos...» (versículos 20-22). La carta se
concluye con estas bellísimas palabras: «Al que es capaz de guardaros inmunes de
caída y de presentaros sin tacha ante su gloria con alegría, al Dios único, nuestro
Salvador, por medio de Jesucristo, nuestro Señor, gloria, majestad, fuerza y poder
antes de todo tiempo, ahora y por todos los siglos. Amén» (versículos 24-25).
Se ve con claridad que el autor de estas líneas vive en plenitud la propia fe, a la
que pertenecen realidades grandes, como la integridad moral y la alegría, la
confianza y por último la alabanza, quedando todo motivado por la bondad de
nuestro único Dios y por la misericordia de nuestro Señor Jesucristo. Por este
motivo, tanto Simón el Cananeo, como Judas Tadeo nos ayudan a redescubrir
siempre de nuevo y a vivir incansablemente la belleza de la fecristiana, sabiendo
dar testimonio fuerte y al mismo tiempo sereno.
En una exclusiva por completo inesperada, Page Six anunciaba el pasado 9 de octubre que la esperada película de La Resurrección de Cristo incluiría un nuevo elenco de actores. Para muchos, que Jim Caviezel volvería a interpretar al Señor estaba fuera de duda, pero como confirma el mismo medio, ya se ha encontrado el actor que lo sucederá: Jaakko Ohtonen.
El actor, finés y nacido 25 de agosto de 1989 en Oulu, estudió actuación cinematográfica en Voionmaa College, Tampere (2008-2009), y luego se especializó en la Facultad de Arte Dramático de la Universidad de Tampere.
Entre sus apariciones más relevantes, destaca su papel en Vikings: Valhalla, así como en cintas de épica finlandesas, como The Unknown Soldier, las series All the Sins, Syke, Hotel Swan Helsinki o su aparición como el guerrero Wolland en The Last Kingdom para Netflix.
De confirmarse el éxito que muchos auguran a La Resurrección de Cristo, podría ser para el finés el mismo salto a la fama global que supuso La Pasión para un Caviezel que, en 2004, no era el emblema mundialmente conocido tras su interpretación para Mel Gibson.
Según declaró una fuente anónima y “familiarizada con el proyecto” el día en que Page Six publicó la exclusiva, el equipo de La Resurrección de Cristo se estaba reuniendo con los integrantes de un nuevo elenco de actores en Roma. Lo confirmaba una segunda fuente, argumentando que, de mantener a los actores por todos conocidos hasta ahora, “habrían tenido que trabajar mucho con los actores originales, cosas digitales además de la programación”.
Uno de los motivos que más se comenta y que parecería estar tras la decisión del cambio de actor es el de la edad.
El trabajo de Caviezel en La Pasión comenzó en 2002, cuando tenía los mismos año que Cristo en la Pasión, 33. Pasadas más de dos décadas desde entonces, con un Caviezel que se acerca a los 60, no debe ser sencillo interpretar a Cristo. Y más en una secuencia que, según los relatos bíblicos, tuvo lugar solo unos días después de la relatada en la primera entrega. Los tres días que pasaron para Cristo son más de dos décadas que han pasado para el actor.
A la espera de nuevos argumentos o confirmación de este último, la decisión ha sido ratificada por fuentes oficiales.
Lo que desde luego parece claro es que también para el actor ha sido, en cierta forma, una sorpresa: hasta no hace mucho, el propio Caviezel aseguraba que estaba preparado para volver a interpretar a Cristo en la gran pantalla, lo que daba por hecho que sucedería: “Hacer estas cosas lleva tiempo, pero se necesita el tiempo adecuado, y solo Dios lo sabe. ¿Tengo miedo? Sí, pero si no lo tuviera, no querría trabajar con ese actor porque no estás listo”, reconocía Caveziel.
En otra ocasión, preguntado por la posibilidad de participar pese al envejecimiento, dijo: "No les diré cómo lo hará [Gibson]. Pero les diré algo: la película que va a hacer será la más grande de la historia. Es así de buena".
Tampoco estarán las dos Marías que se conocían
Medios especializados confirman que Mónica Bellucci, que dio vida a María Magdalena, tampoco estará en la secuela de La Pasión, lo que también ocurrirá con Maia Morgenstern (María); actualmente de 63 años. Ambas serán interpretadas respectivamente por Mariela Garriga y Kasia Smutniak.
Entre otros cambios previstos en el reparto, Pedro será interpretado por el actor italiano Pier Luigi Pasino, mientras que Poncio Pilato será encarnado por Riccardo Scamarcio, actor también italiano que tuvo un papel en John Wick 2: un nuevo día para matar de 2017.
En un comunicado publicado este miércoles por Subtitle Agent, agencia representante de Jaakko Ohtonen, se confirmaba la elección del finés como el nuevo intérprete de Cristo en la esperada secuela.
“Esta decisión sigue al éxito monumental de la película original de Gibson, “The Passion of the Christ” (La Pasión de Cristo), que recaudó más de 610 millones de dólares en todo el mundo y se mantuvo durante más de dos décadas como la película con clasificación R más taquillera de la historia de Estados Unidos”, se leía en el comunicado, que confirmaba también las dos partes de la nueva cinta rodada en los estudios Cinecittà, en Roma. La primera de ellas se estrenará el Viernes Santo de 2027, 26 de marzo, y la segunda cuarenta días después, en la Ascensión, el 6 de mayo de 2027, ambas distribuidas por Lionsgate.
QARAQOSH, IRAK. La ciudad de Qaraqosh, también conocida como Bajdida, ubicada en el corazón de la Llanura del Nínive en Irak, ha iniciado la construcción de un significativo y conmovedor proyecto: un nuevo santuario dedicado a la Virgen María bajo la advocación de Madre de los Cristianos Perseguidos. Este templo no solo es un faro de esperanza para la comunidad local, sino que también marca un hito histórico al ser uno de los únicos siete santuarios con este nombre en el mundo, y el primero en ser erigido en la cuna del cristianismo en Oriente Medio.
La elección de Qaraqosh como sede para este santuario es profundamente simbólica. Esta región, históricamente cristiana y la más poblada por fieles siro-católicos antes del conflicto, fue el epicentro del terror sembrado por el grupo yihadista Daesh (ISIS) en 2014. El santuario se convierte así en un monumento a la perseverancia, la fe y el martirio silencioso de los cristianos de Irak, una comunidad que ha luchado por no desaparecer de sus tierras ancestrales.
Tal y como informa la agencia de noticias Zenit, el nuevo santuario tendrá su lugar dentro de la iglesia de San Efrén, una edificación de reciente construcción. El elemento central y devocional del lugar será un ícono de la Virgen María, una pieza de arte sacro y testimonio de resiliencia, creada por el diácono siro-católico Ibraheem Yaldo, un artista que también fue desplazado de su ciudad natal, Bartella, por el terror yihadista en 2014.
La pintura fue entregada por el padre Benedict Kiely, fundador de la organización benéfica Naserean.org, a monseñor Benedict Younan Hano, arzobispo siro-católico de Mosul, el pasado 6 de agosto. Esta fecha no fue escogida al azar; coincidió significativamente con el undécimo aniversario de la brutal invasión de Daesh a Irak, que obligó a más de 120.000 cristianos a huir de sus hogares en la Llanura de Nínive, en lo que se ha denominado como la "noche oscura" para el cristianismo iraquí. El icono lleva la inscripción en arameo de "María, Madre de los Perseguidos", un mensaje directo de consuelo y esperanza.
Actualmente, existen otros seis santuarios dedicados a María Madre de los Cristianos Perseguidos repartidos por el mundo occidental, específicamente en Estados Unidos, Reino Unido, Suecia y Kazajistán.
Cristianos perseguidos Irak
La apertura del templo de Qaraqosh lo establece como el séptimo y el único en Oriente Medio, creando una red global de oración que busca recordar y apoyar a las comunidades cristianas que sufren persecución en todo el planeta. Según las informaciones de Zenit, la visión y la intención del padre Kiely es ambiciosa: construir otros tres santuarios en diferentes lugares del mundo en 2026, expandiendo esta cadena de fe y solidaridad.
El lugar en el que se ha decidido construir este monumento a la fe no ha sido elegido al azar. Qaraqosh es una ciudad que encarna la resistencia. En 2014, cuando el Daesh avanzó sobre la región, lanzó un cruel ultimátum a los cristianos de la zona: convertirse al islam, pagar la yizia (impuesto para los no musulmanes), o morir por la espada. Los habitantes de Qaraqosh, mayoritariamente cristianos siro-católicos, no dudaron: se mantuvieron firmes en su fe, dejaron su hogar y posesiones atrás y escaparon en masa de la región, dirigiéndose principalmente a la región del Kurdistán iraquí, antes de ser tomados prisioneros o masacrados.
Durante los siguientes dos años, la ciudad fue ocupada y sistemáticamente profanada. Los yihadistas convirtieron templos cristianos en almacenes, puestos militares, campos de tiro e incluso cuarteles. Las casas de los cristianos eran marcadas con la letra árabe *«nun»* ($\nu$), inicial de la palabra «Nazareno» o cristiano, una marca de ostracismo y despojo. Tras la derrota del ISIS por una coalición internacional en 2016, los cristianos empezaron a regresar, encontrando una ciudad en ruinas, pero impulsados por un inquebrantable deseo de reconstruir no solo sus hogares, sino su vida comunitaria.
Otra Iglesia en Irak reconstruida
Como señaló monseñor Hano, el Arzobispo siro-católico de Mosul, quien ahora preside desde Qaraqosh, la apertura del santuario es una señal deliberada: "Es una señal de que la fe perdura, incluso en el mismo lugar donde nuestra mayor ciudad cristiana fue tomada y profanada".
El proceso de retorno y reconstrucción no habría sido posible sin el apoyo de la Iglesia universal. Irak ha sido uno de los países más asistidos por la fundación pontificia Ayuda a la Iglesia Necesitada (ACN), con casi 500 proyectos de apoyo pastoral, alojamiento, alimentos y de reconstrucción para las comunidades cristianas. Este esfuerzo ha incluido la restauración de iglesias monumentales como la gran iglesia siro-católica de Al-Tahira (de la Inmaculada Concepción), en Qaraqosh, que fue gravemente dañada e incendiada.
ACN ha destinado millones de euros para que la comunidad pueda recuperar lo perdido. De hecho, este país sigue estando entre los 10 países más ayudados por la fundación pontificia, y es uno de los países prioritarios de ayuda para que el cristianismo permanezca y prospere en Oriente Medio, un desafío que aún enfrenta presiones políticas y militares.
El nuevo Santuario es, en este contexto, un faro de luz y una promesa de que el futuro de los cristianos de Irak tiene raíces profundas que no serán arrancadas. La herida de aquel horror sigue abierta y aún quedan muchos desafíos por delante, pero el nuevo santuario se alza como un signo tangible de la victoria de la fe sobre el terror.
La historia de este enclave se remonta hasta el año 5000 antes de Cristo, cuando un grupo humano prehistórico se asentó en la cueva de Maraspolli para aprovechar los recursos naturales que ofrecía el estrecho y fértil valle por donde transcurre el río Ermenek, de color esmeralda.
En esa región se encuentra el yacimiento arqueológico de Topraktepe, el lugar donde se levantaba la antigua Irenópolis, fundada por Cayo Julio Antíoco IV Epiphanes. Recientes excavaciones en el sitio han permitido a los arqueólogos descubrir cinco panes carbonizados que datan de los siglos VII y VIII después de Cristo, incluyendo uno con una representación de Cristo y una inscripción griega que significa “Con nuestro agradecimiento al Bendito Jesús”.
A diferencia de la imaginería tradicional del Pantocrátor (‘todopoderoso’), que representa a Cristo como gobernante y salvador, este pan representa a un “campesino” o “sembrador”, simbolizando la conexión entre la fe cristiana, el trabajo y la fertilidad agrícola, explican los investigadores.
Los panes restantes presentan marcas en forma de cruz, lo que sugiere su posible uso en los primeros rituales cristianos como pan eucarístico o de comunión. Su excepcional conservación, pese a que han estado carbonizados durante más de 1.300 años, los convierte en parte de los ejemplos más notables de pan litúrgico hallados en Anatolia.
Irenópolis, una ciudad ubicada en la región histórica de Isauria, tuvo importancia eclesiástica bajo el Patriarcado de Constantinopla. Aunque gran parte de la vida cotidiana del lugar sigue siendo desconocida, los trabajos de Topraktepe, bajo la dirección del Museo Karaman, proporcionan evidencia tangible de las prácticas cristianas primitivas.
Estos panes revelan, según los expertos, no solo costumbres rituales, sino también la integración simbólica de la espiritualidad en la vida cotidiana, destacando cómo las comunidades conectaban el sustento con la fe.
“A diferencia de los grandes centros urbanos como Constantinopla, estos yacimientos provinciales permiten explorar las variaciones locales en el culto, lo que demuestra que la devoción en la Anatolia bizantina temprana estaba íntimamente ligada a la vida rural y la agricultura”, indican en un comunicado de la Gobernación de Karaman.
El pan era un alimento básico y un símbolo cultural en la antigua Anatolia. Desde los que se hacían durante el neolítico en Çatalhöyük, hace más de 8.600 años, hasta el producto de época medieval, que seguían siendo clave en la vida cotidiana, la economía y los rituales.
La pieza más llamativa hallada ahora, con el motivo del ‘Cristo agricultor’, refleja el significado espiritual atribuido al trabajo en el campo. “En una sociedad que dependía de los cultivos para su supervivencia, representar a Cristo como sembrador o trabajador simbolizaba la bendición divina sobre el trabajo de la comunidad’, dicen.
La inscripción griega enfatiza la gratitud, sugiriendo que el pan no era simplemente un sustento físico, sino un objeto sagrado dentro del culto. Los demás ejemplares, adornados con la cruz de Malta, se corresponden con prácticas conocidas de la liturgia bizantina temprana, donde el pan solía ser estampado con cruces o abreviaturas antes de ser consagrado en la Eucaristía.
El pan eucarístico representa el cuerpo de Cristo en la Sagrada Comunión. En la práctica ortodoxa oriental, se utilizaba comúnmente pan con levadura, que simbolizaba la vida, la resurrección y la plenitud espiritual, mientras que la Iglesia occidental solía emplear hostias sin levadura. El pan también podía servir como antidoron, pan bendecido pero no consagrado que se distribuía después de la liturgia.
“La supervivencia del pan eucarístico de los siglos VII y VIII es extremadamente escasa, lo que convierte a los panes de Topraktepe en una ventana única al culto cristiano primitivo. Un análisis detallado de estos artefactos podría revelar información sobre las técnicas de horneado, los ingredientes y el simbolismo religioso en las comunidades bizantinas provinciales”, concluyen los arqueólogos.
La importancia de la Gruta, en la devoción cristiana, está ligada al relato incluido en el evangelio de Mateo (Mt 2,13), cuando un ángel se le apareció en sueños a José para pedirle que se refugiara en Egipto para huir de la ferocidad del rey Herodes.
Según una tradición muy antigua, este es uno de los lugares donde María se detuvo para cuidar al niño, descansar y amamantarlo: algunas gotas de leche – que cayeron al suelo mientras la Virgen amamantaba a Jesús – hicieron que el color de la roca cambiara del rosa al blanco.
Se han atribuido a la roca algunas propiedades curativas, sobre todo para las mujeres que tenían dificultades para amamantar y las que no conseguían concebir un hijo. Desde el siglo VI se conocían, en Europa y Oriente, reliquias procedentes de esta gruta, en forma de pedacitos de roca pulverizada y comprimida. Esta devoción es aún hoy signo de la memoria viva del momento simbólico de la maternidad de la Virgen María.
«Aquí llegan peregrinos y fieles de todo el mundo, sobre todo de Polonia y Rumanía, dos países que tienen un vínculo especial con la Virgen – explica fray Luis Enrique Segovia, guardián del monasterio franciscano de Santa Catalina en Belén –. La Gruta de la Leche en Tierra Santa recuerda el gesto tierno e íntimo de María amamantando al Niño Jesús.
En la oración del santuario, dirigida a María para pedir la intercesión de “Su corazón de Madre”, se encierra el sentimiento de abandono a Dios y la confianza en Su voluntad: esta es la actitud que aporta consuelo a muchas personas que vienen a pedir la gracia de poder tener hijos». La oración está disponible en muchos idiomas, como testimonio de la popularidad del santuario.
«También muchas mujeres musulmanas vienen aquí en oración – continúa fray Luis Enrique –: no vienen solamente para pedir el don de la maternidad, sino que vienen para honrar a esta mujer que, como dicen a menudo, “nos asombra por su humildad, su silencio, su fiat, al aceptar por completo la voluntad de Dios”. Tienen una devoción real y profunda hacia la figura de María».
Entre los frailes que se turnan para servir en la Gruta está el brasileño fray Tadeu Luiz Fernandes, que recibe a los peregrinos a la entrada del santuario: aquí se ha habilitado una sala con una pared llena de fotos y cartas enviadas por padres felices de todas las nacionalidades, que han visto cumplido su deseo: son testimonios vivos de la gracia que han recibido y de su devoción puesta en práctica.
En la puerta, se encuentra la foto de fray Lawrence Bode, fraile de la Custodia que, durante más de 30 años, se ha encargado exclusivamente de la Gruta, atendiendo el archivo compuesto ya por miles de testimonios.
La Gruta de la Leche actualmente está flanqueada por el monasterio confiado a las Adoratrices Perpetuas del Santísimo Sacramento de Tierra Santa. Un pasillo interno une la gruta con la capilla del Santísimo Sacramento y con la iglesia superior: la adoración eucarística continúa durante todo el día y todos los peregrinos pueden recogerse en oración silenciosa y escribir sus intenciones de oración.
Santa Virgen de la Leche, amadísima Madre del Niño Jesús y Madre mía, escucha mi humilde oración.
Tu corazón de madre sabe todos mis deseos, todas mis necesidades.
Sólo a ti, Inmaculada Virgen, tu Hijo Divino ha dado a comprender los sentimientos que llenan mi alma.
Tuyo fue el sagrado privilegio de ser Madre del Salvador.
Intercede ahora con Él, mi amadísima Madre, para que, de acuerdo con su voluntad, pueda yo ser madre, o madre de otros hijos enviados por Nuestro Señor.
Tu que por la gracia de Dios has obrado tantos milagros para aquellos que recurren a Ti. Ten en cuenta el amor que tengo por tu Hijo y por Ti y ayúdame a obtener aquello que te pido.
Te lo ruego, Virgen de la Leche, en nombre de tu Hijo Divino, mi Señor y Redentor.
Amén.
