Concebida como una gran superproducción, de ahí que cuente con una factura visual impecable, Nacimiento narra la apasionante vida del primer sacerdote coreano, Andrés Kim Dae-geon. Nacido en Corea, durante la dinastía Josean en el año 1821, era hijo de unos nobles coreanos conversos al catolicismo.
Bautizado a los 15 años, desde ese momento tuvo clara su fe y su destino y por esa razón nada detuvo sus pasos por extender la religión católica por su país a pesar de los peligros.
Con un extenso metraje de 150 minutos, la película no sólo narra su preparación como sacerdote y sus estudios en Macao sino también sus viajes por mar en el buque Ertugrul, bajo el mando del comandante Cecil en la Flota del Lejano Oriente en Vladivostok, la Guerra del Opio, la apertura de rutas terrestres en Manchuria, la travesía del Mar Amarillo en el barco Rafael, y la apertura de rutas marítimas hacia la isla Baengnyeong, entre otros.
Su curiosidad le permitió convertirse en un experto cartógrafo pero también adquirió conocimientos médicos para enfrentarse al cólera y la viruela.
La película hace viajar al espectador por Oriente en una época convulsa, donde las comunidades católicas, como los primeros cristianos, vivían ocultos por las crueles persecuciones de la dinastía Josean.
Aunque, como refleja la película, murieron miles de ellos bajo tortura y martirio, la labor de sacerdotes como Andrés Kim Dae-geon fue decisiva para que el catolicismo no fuera erradicado en esa nación, dándose la circunstancia de que Corea del Sur, es uno de los países asiáticos con más católicos, alrededor de 5,3 millones.
Su fortaleza la resumía así: “el martirio es una corona de flores que Dios nos da”.
Protagonizada por el actor coreano Yoon Shi-Yoony, el film se rodó en varios idiomas, lo que supuso un esfuerzo extra para los actores al tener que aprender chino, latín y francés para dominar las escenas y contribuir así, a la autenticidad de la película.
Muchos escritores paganos de la élite cultural, como filósofos y retóricos, expresaron sus opiniones sobre los seguidores de Jesús y sobre el cristianismo como un movimiento objetable.
En sus escritos, se referían a los cristianos como disonantes y en tensión con la cultura más amplia de la época. Es probable que sus puntos de vista reflejaran las opiniones de las personas de su propio nivel social y que tuvieran la intención de influir en ellas.
A continuación mencionamos a seis de los escritores en cuestión:
El primero de esos intelectuales en hablar del cristianismo fue el escritor romano Tácito, quien mencionó cómo Nerón culpó a los cristianos por el gran incendio de Roma en el año 64 (Anales 15.44.2-5) y lanzó una cruel persecución contra ellos. En ese relato, el mismo Tácito se refirió a los cristianos como “odiados por sus abominaciones” y como promotores de “una superstición mortal/peligrosa”.
Tácito afirmó que bajo las órdenes de Nerón “una inmensa multitud” de cristianos fueron arrestados, condenados por “odio a la raza humana” y sometidos a varias formas horribles de muerte. Además de sufrir “burlas de todo tipo”, fueron destrozados por perros, clavados en cruces o convertidos en antorchas humanas, como un espectáculo nocturno de Nerón. Historiadores consideran el relato de Tácito como exacto.
Ya por el reinado de Nerón, en los años 60 del siglo I d.C., era posible identificar y distinguir adherentes al movimiento de Jesús en la población general, al menos en Roma.
De hecho, es interesante que Tácito pareció indicar que, ya para la época de la persecución de Nerón, “cristianos” (christiani en latín) era un término conocido y utilizado por la población en general para referirse a los seguidores del movimiento de Jesús.
Plinio el Joven fue enviado como legado imperial a Bitinia-Ponto (en la actual Turquía) alrededor del año 110 d.C., en donde investigó a aquellos denunciados como cristianos.
Aunque no estaba familiarizado con sus delitos, consideró que ser creyente en Cristo era razón suficiente para castigarlos, así que les daba tres oportunidades para renunciar a su fe, y aquellos que se negaban eran ejecutados o enviados a Roma para juicio.
Durante el tiempo que ocupó ese cargo, le escribió al emperador Trajano sobre su investigación de los denunciados como cristianos (Plinio, Epístolas 10.96). Él respaldó sus acciones y acordaron que debían castigarlos, a menos que adoraran a los dioses romanos.
Plinio los torturó con el fin de obtener información, exigió que los acusados apostataran y ejecutó o enjuició a quienes se negaran a cumplir con sus demandas. No encontró indicios de acciones criminales, pero los juzgó como poseedores de “una superstición perversa y extravagante”.
Sus afirmaciones apuntaban a que el crecimiento del cristianismo estaba teniendo un efecto negativo en las instituciones dedicadas a las deidades tradicionales y la economía.
Los templos antiguos representaban una importante esfera de actividad económica, por lo que cualquier abandono de su culto era una amenaza para muchos intereses, lo cual recuerda el disturbio de los artesanos de la diosa Artemisa, narrada en Hechos de los Apóstoles (19:21-40).
El famoso médico Galeno tuvo una opinión más positiva sobre los cristianos. Aunque criticaba su dependencia de la revelación divina en lugar del razonamiento filosófico, admiraba su coraje frente a la muerte; su autocontrol en cuestiones de sexo, comida y bebida; y “su aguda búsqueda de la justicia”.
Su oposición hacia ellos era, más bien, intelectual, pero no llegaba al punto de acusarles falsamente de permitir el canibalismo y las orgías, como se ve en algunos textos de la época. Además, las virtudes que Galeno elogiaba en los cristianos eran altamente valoradas en los círculos filosóficos de su época.
Marco Aurelio se refirió a la disposición de los cristianos a morir por su fe como una “mera obstinación” (Meditaciones 11.3) y ordenó la ejecución de algunos de ellos, como Justino Mártir. Además de ser emperador, fue un talentoso estudiante de filosofía; sus Meditaciones reflejaban un gran interés en la ética.
Sin embargo, su sofisticación cultural no lo detuvo de tomar acciones radicales contra los creyentes. Sus acciones marcaron un oscuro capítulo en la relación entre el cristianismo y el Imperio.
En el relato satírico La muerte de Peregrinus, Luciano de Samosata presentó a Peregrinus como un charlatán que finge su conversión al cristianismo para ganar prominencia en círculos cristianos.
Aunque algunos creyentes intentaron liberarlo cuando fue arrestado, finalmente el gobernador romano le dio salida para evitar convertirlo en mártir.
Sin embargo, Peregrinus fue excomulgado después de haber consumido alimentos prohibidos, lo que puso en duda su autenticidad como creyente. No obstante, no se sabe si este relato era ficción o realidad.
Luciano se burló de los cristianos, describiéndolos como pobres desgraciados convencidos de su inmortalidad y despreciadores de la muerte.
Los acusó de adorar al crucificado sofista Jesús y de vivir bajo sus leyes, en lugar de honrar a los dioses.
Para Luciano, la negativa de los seguidores de Jesús a seguir las creencias tradicionales era una gran transgresión que los hacía vulnerables a embaucadores que buscaran lucrarse a expensas de su sencillez.
Celso escribió una contundente crítica al cristianismo: Doctrina verdadera o La palabra verdadera. En su obra, contrastó las enseñanzas paganas con las del cristianismo, considerando estas últimas como una opción inadecuada y a los cristianos como personas intelectualmente inferiores.
También ridiculizó la encarnación de Jesús y su resurrección. Cabe resaltar que Celso hizo un esfuerzo por conocer el Antiguo Testamento y los Evangelios.
Durante el siglo I y II, la prominencia numérica y social del cristianismo, que abarcaba incluso a las clases altas, le condujo a una mayor visibilidad. Esta circunstancia ayuda a entender por qué escritores paganos cultos se dedicaron a crear críticas y parodias extensas acerca de los seguidores de Jesús. Podría haber sido, a la vez, un intento de detener el crecimiento del movimiento cristiano.
No sabemos nada más sobre Celso aparte de su autoría de esta obra literaria, a la que en su mayoría se tiene acceso porque varias décadas después de haberla producido, el escritor cristiano primitivo Orígenes la refutó y citó grandes porciones.
Dicho de otra forma, lo que hizo que su nombre no se perdiera en la historia fue el mismo movimiento religioso que intentó desacreditar.
Aquel fue un tiempo de enfrentamientos entre los defensores del paganismo y el cristianismo. Seguidores de Jesucristo como Ignacio, Clemente de Roma, Justino Mártir, Ireneo de Lyon, Tertuliano y Orígenes, se esforzaron por articular y defender su fe, lo que llevó a un aumento de atención y reacciones en su contra desde los niveles superiores.
Aunque en esa época el cristianismo aún no tenía un impacto tan masivo, tales controversias muestran la forma en que los cristianos sentaron las bases de su crecimiento.
VIDEO 1 – La aparición del Cristianismo como fenómeno social
(Santiago Casas, Universidad de Navarra)
VIDEO 2 – La primera oposición sistemática: el “Discurso verdadero”, de Celso
(Giulio Máspero, Universidad de la Santa Cruz)
VIDEO 3 – Réplicas cristianas a Celso: el “Contra Celsum” de Orígenes –
(Giulio Maspero, Universidad de la Santa Cruz)
fuente - biteproject.com
Reproducimos, traducido del italiano, un artículo escrito por Manlio Simonetti en L'Osservatore Romano del 13/6/2012, publicado online por "Gli Scritti" (18/6/2012).
La tarde del pasado 5 de abril, Jueves Santo, estudiando un códice bizantino del siglo XI, el griego Munich 314 , Marina Molin Pradel se dio cuenta de que algunas homilías sobre los Salmos contenidos en él correspondían a las de Orígenes de principios del siglo V. . E inmediatamente después de Pascua, al ampliar su examen del manuscrito, la erudita llegó a la conclusión de que las 29 homilías contenidas en el códice, inédito hasta ahora, son del gran intelectual cristiano.
En la primera mitad del siglo III, Orígenes dictó una impresionante serie de obras sobre el Salterio que pronto tuvieron una influencia decisiva en la exégesis bíblica griega y latina. Pero precisamente su extensión, además de la condena del 553, explica su pérdida casi total, ya en la antigüedad .
Las homilías no llevan el nombre del autor, evidentemente debido a la damnatio memoriae en la que incurrió el gran alejandrino a causa de la condena oficial impartida contra él por el concilio ecuménico Constantinopolitano de 553.
El descubrimiento, como ya se ha dicho, se debe a la intuición y a la diligencia del investigador que, encargado de trabajar en el catálogo de los manuscritos de la biblioteca, encontró el códice e identificó su contenido como ciertamente origeniano, basándose sobre todo en la comparación de los homilías sobre el Salmo 36, allí contenidas, con la traducción latina en nuestro poder, realizadas a principios del siglo V por Rufino de Aquileia .
De hecho, la gran importancia del descubrimiento radica en que de la inmensa obra, especialmente exegética, de Orígenes, debido a la citada condena, mucho se ha perdido, y de lo que se ha salvado sólo relativamente poco ha llegado hasta nosotros en el lengua original y mucho más, sin embargo, en traducción latina , dado que en Occidente, a pesar de la condena, los escritos traducidos de Orígenes continuaron leyéndose y utilizándose durante toda la Edad Media.
En particular, de los ciclos de homilías predicados por Orígenes alrededor del año 240 en la Iglesia de Cesareaen Palestina, sólo conocíamos el original griego de algunos sobre Jeremías, en comparación con las colecciones sobre Génesis, Números y otros libros bíblicos conocidos sólo en latín.
Particularmente grave fue la pérdida de toda la gran obra de interpretación de los Salmos tanto en homilías como en comentarios, a excepción de algunas homilías traducidas al latín , ya que en su época fue considerado el opus máximo del gran exégeta tanto en términos de extensión de los escritos como por la excelencia de la interpretación. Hoy finalmente podemos llenar al menos parte del grave vacío.
No exagero si hablo de una brecha grave en términos de pérdida tanto específicamente de la exégesis de los Salmos como, más en general, del conjunto de los escritos de Orígenes.
Orígenes fue el mayor representante de las letras cristianas en el mundo antiguo y su influencia fue inmensa en la reflexión doctrinal y la espiritualidad en general tanto en Oriente como también en Occidente , tal como se ejerció antes de la condena definitiva.
Esto fue consecuencia del clima de absoluta intolerancia que se instauró, especialmente en Oriente, a partir del siglo V, por lo que no se tuvo en cuenta lo tan válido y positivo encontrado en los escritos de Orígenes frente a algunas hipótesis doctrinales evaluadas como erróneas a la luz del avance de la reflexión posterior sobre el tema .
La condena evidentemente dañó su fama durante muchos siglos y provocó la desaparición de buena parte de sus obras, especialmente el original griego. En Occidente, Orígenes era querido por algunos humanistas -especialmente Erasmo ("Aprendo más de una página de Orígenes que de diez de Agustín")-, pero provocó la ira de los reformadores, ya que su enérgica afirmación del libre albedrío se oponía frontalmente al rígido predestinacionismo de Lutero (recordemos su de servo arbitrario ) y Calvino.
De ahí la subestimación de su pensamiento en la cultura alemana del siglo XIX, que quería ver en él sobre todo al filósofo que había contribuido como ningún otro a la helenización del mensaje apostólico .
La reacción a esta situación - promovida ya en los años 1940 por Daniélou y de Lubac, que llamaron especialmente la atención sobre Orígenes, maestro de espiritualidad, y posteriormente impulsada por estudiosos especialmente franceses e italianos - ha impuesto la gran figura de Orígenes a los estudiosos del cristianismo antiguo, con grandes consecuencias, no siempre positivas, en el campo de los estudios tanto en Europa como en América.
Benedicto XVI , entre las muchas innovaciones que impulsó también en el ámbito cultural, sancionó oficialmente y contribuyó en consecuencia a ampliar esta corriente de estudio muy extendida, presentando, hace unos años, la persona y la obra de Orígenes a las numerosas personas que asistieron a la audiencia pública del miércoles . El hecho de que el descubrimiento de este nuevo Código de Orígenes se haya producido precisamente en la región natal de Joseph Ratzinger adquiere en este sentido un valor emblemático.
Volviendo al sensacional descubrimiento y su contextualización, cabe señalar que se trata de un códice conservado en una gran biblioteca de Alemania. Me explico: hoy en día nuestro conocimiento de las letras antiguas en griego y copto se ve enriquecido gracias al descubrimiento de papiro en Egipto.
Por limitarme a Orígenes, recuerdo los hallazgos de Tura, cerca de Alejandría, a los que debemos el conocimiento de escritos hasta ahora desconocidos de Orígenes y del ferviente origeniano Dídimo el Ciego .
Mucho más raros son los descubrimientos de obras hasta entonces desconocidas en manuscritos conservados en bibliotecas de países occidentales . Si todas estas bibliotecas estuvieran equipadas con catálogos bien elaborados, se conocerían todas las obras contenidas en los códigos de estas bibliotecas.
Desgraciadamente, los catálogos de muchísimas bibliotecas están todavía incompletos y mal elaborados, de modo que aún conservan obras desconocidas que sólo la diligencia de unos pocos investigadores sacan a la luz.
Recuerdo los descubrimientos, en años pasados, de Morin, Wilmart, Etaix y algunos otros, que nos presentaron a personalidades literarias de gran importancia, antes casi completamente desconocidas, como Gregorio de Elvira y Cromacio de Aquileia .
En años más recientes recuerdo el descubrimiento de un grupo de cartas y, posteriormente, de una antología de homilías de Agustín. Este último fue identificado por Dolbeau en un códice de Maguncia del siglo XV, muy reciente y por tanto hasta entonces olvidado incluso en aquella Alemania que desde finales del siglo XVIII hasta principios del XX prácticamente monopolizó los estudios sobre la antigüedad clásica e incluso cristiana. .
El códice recién descubierto no sólo se conserva en una gran biblioteca alemana sino que data del siglo XI, una fecha importante para un códice griego .
De todo esto podemos extraer una lección importante: incluso si se conservan en importantes bibliotecas de países culturalmente muy avanzados, los códices que transmiten escritos clásicos y cristianos antiguos, si se examinan con mayor atención que la que se ha hecho hasta ahora, aún pueden reservar importantes sorpresas.
+ info-
FUENTE: www.gliscritti.it/hpage.shtml
San Pedro Nolasco, inspirado por la Santísima Virgen, funda una orden dedicada a la merced (que significa obras de misericordia). Su misión era la misericordia para con los cristianos cautivos en manos de los musulmanes. Muchos de los miembros de la orden canjeaban sus vidas por la de presos y esclavos. Fue apoyado por el rey Jaime el Conquistador y aconsejado por San Raimundo de Peñafort.
San Pedro Nolasco y sus frailes muy devotos de la Virgen María, la tomaron como patrona y guía. Su espiritualidad es fundamentada en Jesús el liberador de la humanidad y en la Santísima Virgen, la Madre liberadora e ideal de la persona libre. Los mercedarios querían ser caballeros de la Virgen María al servicio de su obra redentora. Por eso la honran como Madre de la Merced o Virgen Redentora.
En 1272, tras la muerte del fundador, los frailes toman oficialmente el nombre de La Orden de Santa María de la Merced, de la redención de los cautivos, pero son mas conocidos como mercedarios. El Padre Antonio Quexal en 1406, siendo general de la Merced, dice: “María es fundamento y cabeza de nuestra orden”.
Esta comunidad religiosa se ha dedicado por siglos a ayudar a los prisioneros y ha tenido mártires y santos. Sus religiosos rescataron muchísimos cautivos que estaban presos en manos de los feroces sarracenos.
Desde el año 1259 los padres Mercedarios empiezan a difundir la devoción a Nuestra Señora de la Merced (o de las Mercedes) la cual se extiende por el mundo.
En los ultimos siglos de la Edad Media, los arabes tenían en su poder al sur y el levante español y sus vidas en vilo. Los turcos y sarracenos habían infestado el Mediterráneo, y atacaban a los barcos que desembarcaban en las costas llevándose cautivos a muchos.
Un alma caritativa, suscitada por Dios, a favor de los cautivos, fue San Pedro Nolasco, de Barcelona, llamado el Consul de la Libertad. Se preguntaba como poner remedio a tan triste situación y le rogaba insistentemente a la Virgen Maria.
Pronto empezó a actuar en la compra y rescate de cautivos, vendiendo cuanto tenía. La noche del 1 de agosto de 1218, Nolasco estando en oracion, se le apareció la Virgen Maria, le animó en sus intentos y le transmitió el mandato de fundar la Orden Religiosa de la Merced para redención de cautivos. Pocos días después, Nolasco cumplía el mandato. Los mercedarios se comprometían con un cuarto voto: liberar a otros más débiles en la fe quedando como rehenes, si fuera necesario.
De este modo, a través de los miembros de la Nueva Orden, la Virgen María, Madre y Corredentora, Medianera de todas las gracias, aliviaría a sus hijos cautivos y a todos los que suspiraban a ella, gimiendo y llorando en este valle de lágrimas. A todos darìa la merced de su favor.
La Virgen María tendrá desde ahora la advocación de la Merced, o más bello todaváa en plural: Nuestra Señora de las Mercedes, indicando así la abundancia incontable de sus gracias. ¡Hermosa advocacion y hermoso nombre el de Mercedes!
Nuestra Señora de las Mercedes concedería a sus hijos la merced de la liberación. Alfonso X el Sabio decia que “sacar a los hombres de cautivo es cosa que place mucho a Dios, porque es obra de la Merced”.
Bajo la protección de Nuestra Señora de la Merced, los frailes mercedarios realizaron una labor ingente. Como ingentes fueron los sufrimientos de San Pedro Nolasco, San Ramon Nonato y San Pedro Armengol. Y no faltaron martires como San Serapio, San Pedro Pascual y otros muchos.
Los mercedarios llegan al continente americano y pronto la devoción a la Virgen de la Merced se propaga ampliamente. En República Dominicana, Perú, Argentina y muchos otros países, la Virgen de la Merced es muy conocida y amada.
Ver Virgen María en Wikipedia
Cuando en el año 48 San Pablo peregrinaba por la provincia romana de Asia, lo que en la actualidad es Turquía, llegó eventualmente a la ciudad de Iconium, donde se hospedó con su amigo Onesíforo.
Éste se había convertido al cristianismo, y abría las puertas de su casa para toda la comunidad en la nueva fe, en especial ahora, para las prédicas de San Pablo.
Enfrente vivía una joven de 18 años llamada Tecla, hija de una familia acaudalada y noble. Ella acudió a los sermones, y luego de escuchar las palabras de San Pablo su vida cambió para siempre.
Tecla estaba prometida en matrimonio a Tamiris, un joven rico de la localidad, pero de pronto ella había decidido seguir a San Pablo en su peregrinación. De modo que se enfrentó a Teoclia, su madre, y rompió el compromiso.
Tamiris, que era pendenciero e iracundo, descargó su furia denunciando a San Pablo ante las autoridades, y de inmediato fue capturado y encarcelado. Pero Santa Tecla vendió entonces sus pertenencias, o de algún modo consiguió dinero para sobornar a los carceleros y obtener la libertad de su maestro.
Una leyenda relata que Santa Tecla acompañó a San Pablo en sus viajes de predicación. Eventualmente habrían llegado a Tarraco, la actual Tarragona, donde juntos habrían logrado la cristianización de mucha gente.
Otra versión cuenta que la propia Teoclia habría hecho lanzar a Santa Tecla al fuego, pero ella habría salido caminando sin que las llamas la quemaran.
Se refieren varios otros tormentos a los que se le sometió, de todos los cuales salió incólume, pues por ejemplo las serpientes ponzoñosas y los leones se volvían sumisos ante ella.
Según esta fuente, Santa Tecla habría predicado el cristianismo en Seleucia, la actual Silifke, retirándose posteriormente a la soledad de una cueva, a vivir en retiro y oración hasta su vejez.
Cuando nuevamente sus enemigos enviaron soldados para aprehenderla, la cueva colapsó y se vino abajo. Lo único que quedó al descubierto fue un brazo, mismo que fue recogido por sus seguidores y conservado en Armenia.
En el siglo XIV esta reliquia llegó a Tarragona, donde se le conserva en la catedral consagrada a su culto. Así, Santa Tecla se convirtió en la santa patrona de Tarragona.
Nace en una familia de campesinos y desde niño tiene el deseo de “hacerse hermano”. A los 16 años entra en el noviciado, en la Orden de los hermanos Menores Capuchinos de Morcone y elige el nombre de Fray Pío. En 1910 recibe la ordenación sacerdotal.
Seis años después entra en el convento de Santa María de las Gracias de San Giovanni Rotondo. Dedica muchas horas de la jornada al sacramento de la Confesión. El culmen de su compromiso apostólico es la celebración de la Santa Misa. Él se define como «un pobre hermano que reza». «La oración ─afirma─ es la mejor arma que tenemos, la llave para abrir el corazón de Dios».
En 1948, confiesa a un joven sacerdote polaco, Karol Wojtyla, que treinta años más tarde será elegido como sucesor de Pedro con el nombre de Juan Pablo II. «En el humilde fraile ─subraya el Pontífice en 1999 durante el rito de beatificación del Padre Pío─ se descubría la imagen de Cristo sufriente y resucitado». «Su cuerpo, marcado por los “estigmas”, mostraba la íntima conexión entre la muerte y la resurrección».
«No menos dolorosas, y humanamente tal vez aún más duras ─recuerda el Papa en la homilía─, fueron las pruebas que tuvo que soportar […] como consecuencia de sus singulares carismas» Para el Padre Pío «sufrir con Jesús» es un don: «al contemplar la cruz sobre las espaldas de Jesús, me siento cada vez más fuerte y pruebo una santa alegría». «Todo lo que sufrió Jesús en su pasión ─revela─, lo sufro también yo, en lo que le es posible a una criatura humana”.
La vida del Padre Pío es también el reflejo de un empeño incesante por aliviar el dolor y la miseria de tantas familias. En 1956 fue inaugurada la “Casa Alivio del Sufrimiento”, un centro hospitalario a la vanguardia. Es «la pupila de mis ojos» y durante el discurso de inauguración añade:
«esta es la criatura que la Providencia, gracias a vuestra ayuda, ha creado, os la presento. Admiradla, y bendecid conmigo al Señor Nuestro Dios. Ha sido depositada sobre la tierra una semilla que Él calentará con sus rayos de amor».
El Padre Pío muere la noche del 23 de septiembre de 1968, a la edad de 81 años. El 16 de junio de 2002 fue proclamado santo por el Papa Juan Pablo II:
«La vida y la misión del padre Pío ─afirma el Pontífice en la homilía─ testimonian que las dificultades y los dolores, si se aceptan por amor, se transforman en un camino privilegiado de santidad, que se abre a perspectivas de un bien mayor, que sólo el Señor conoce».
Mateo era cobrador de impuestos en Cafarnaum: recaudaba las tasas que los judíos tenían que pagar a los romanos; como todos los que se dedicaban a ese oficio, era despreciado por el pueblo, que lo consideraba cercano a los opresores. Probablemente Mateo se había acostumbrado a ello; pero un día, cuando estaba sentado en su oficina, oyó una voz diferente.
Un hombre le dijo solamente: “Sígueme”. Y él se levantó y lo siguió, para siempre. Ese hombre era Jesús, y la vida de Mateo nunca más volvió a ser como antes.
Leví ofreció un gran banquete a Jesús, que fue a su casa acompañado de sus discípulos, suscitando el desconcierto y las críticas de los escribas y los fariseos porque se sentaba a la mesa con recaudadores de impuestos y pecadores.
La respuesta de Jesús impresionó a Mateo: “No tienen necesidad de médico los que están sanos, sino los que están enfermos”, dijo el Nazareno, añadiendo: “De hecho, no he venido a llamar a justos, sino a pecadores”.
Mateo, que era un pecador, dejó todo y comenzó a seguir a Jesús, convirtiéndose en uno de los doce Apóstoles.
San Mateo es mencionado también en los Hechos de los Apóstoles. El anuncio de la Buena Noticia de Cristo constituyó su misión. Según algunas fuentes, murió por causas naturales, mientras que según otras tradiciones -consideradas poco fiables- su vida terminó en Etiopía.
Sus reliquias se encuentran en la cripta de la Catedral de Salerno (Italia), donde se le festeja el 21 de septiembre con una solemne procesión.
En la descripción de los cuatro seres del Apocalipsis (águila, toro, león y hombre), San Mateo es asociado con el de aspecto humano.
San Mateo escribió el Evangelio que lleva su nombre pensando en los cristianos de origen judío: en el texto enfatiza que Jesús es el Mesías que cumple las promesas del Antiguo Testamento. Se puede decir casi con certeza que escribió en arameo.
La figura de San Mateo es muy querida por la iconografía. Particularmente conocida es la obra “Vocación de San Mateo”, pintada por Caravaggio entre 1599 y 1600, que se puede admirar en la Iglesia de San Luis de los Franceses en Roma.
En esta sugestiva pintura, la luz, símbolo de la gracia, juega un papel fundamental. La escena implica una acción dramática: el dedo de Jesús apunta a Mateo, que aún tiene las monedas en la mano. La historia de San Mateo y la pintura de Caravaggio han marcado la vida del Papa Francisco.
Lo cuenta él mismo una la entrevista de 2013 realizada por el P. Antonio Spadaro para “La Civilización Católica”, en la cual, paragonándose a la figura de Mateo, el Pontífice se define " un pecador en quien el Señor ha puesto sus ojos”.
La primera reflexión que suscita este hecho es que el Señor acoge en su grupo a aquellos que, según la opinión de entonces, eran considerados como pecadores públicos. Cristo, en cambio, no excluye a ninguno de su amistad.
El anuncio de la Buena Nueva consiste precisamente en esto: ofrecer la gracia de Dios al pecador. En la figura de Mateo se hace visible la paradoja de que, el que aparentemente está más lejano de la santidad, puede convertirse en un modelo de acogida de la misericordia de Dios”.
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"...así como esta sangre hierve en cada fiesta, así tambièn que la fe de los napolitanos pueda hervir, reflorecer y afirmarse..." (Pablo VI, Discurso a los peregrinos napolitanos, 1966)
Nacido en Nápoles, o quizás en Benevento, en la segunda mitad del siglo III, Jenaro ya era obispo de la ciudad a la edad de treinta años, donde era amado por los fieles y respetado por los paganos por sus obras de caridad hacia los pobres, entre los que no hacía ninguna distinción.
Estamos en el primer período del imperio de Diocleciano, cuando a los cristianos aún se les concedía cierta libertad de culto e incluso se les permitía aspirar a altos cargos civiles. Pero poco después, en el 303, todo cambió y los cristianos se convirtieron en el enemigo por erradicar.
Pintura de San Jenaro (Catacumbas de san Jenaro, Nápoles)
La tradición más acreditada afirma que el episodio que llevó al martirio de Jenaro tuvo lugar a principios del siglo IV, con la reanudación de la persecución contra los cristianos. Durante algún tiempo Jenaro había sido un gran amigo de Sosio, diácono de la ciudad de Miseno. Un día, mientras Sosio leía el Evangelio en la iglesia, Jenaro tuvo una visión: una llama sobre la cabeza de Sosio.
La llama era el símbolo del amor ardiente que lo habría conducido al martirio. Jenaro dio gracias al Señor y pidió tener el mismo amor ardiente y el mismo destino. El obispo, por lo tanto, invitó a Sosio a la visita pastoral que planeaba hacer a Pozzuoli, para compartir la vida de la fe; el diácono partió, pero durante el viaje se le acercaron los guardias enviados por Dragoncio, gobernador de Campania, y fue encarcelado.
En la cárcel recibió la visita de Jenaro que estaba acompañado por el diácono Festo y el lector Desiderio: los tres trataron de interceder por la liberación de Sosio, pero en respuesta recibieron la injusta sentencia de ser echados como alimento a los osos, los cuatro juntos.
La noticia de la inminente y pública condena a muerte, sin embargo, no fue bien recibida por el pueblo y por eso, temiendo una revuelta, el gobernador la cambió en una decapitación "más discreta", lejos de los ojos del pueblo.
Por si fuera poco, todavía se añadirá el martirio de Próculo, diácono de la iglesia de Pozzuoli, y de los fieles Eutiques y Acucio que habían criticado públicamente la ejecución.
Dado que no todas las fuentes antiguas coinciden en los eventos que determinaron el martirio de San Jenaro, se presenta aquí otra hipótesis legendaria de lo que podría haber sucedido. Jenaro iba de camino a Nola: allí el malvado juez Timoteo lo encarceló con la acusación de proselitismo y porque violaba los edictos imperiales.
Las torturas infligidas al santo, sin embargo, no afectaron ni a su cuerpo ni a su fe; por lo tanto, Timoteo lo mantuvo encerrado en un horno del que, una vez más, Jenaro salió ileso. Al final fue condenado a ser decapitado en un lugar cerca de la llamada Solfatara.
Durante el traslado se encontró con un mendigo que le pidió un trozo de su túnica para conservarlo como reliquia: el santo le respondió que podría quedarse con todo el pañuelo que él se ataría al cuello antes de la ejecución. Antes del desenlace final, sin embargo, Jenaro se llevó un dedo a la garganta que fue cortado por la cuchilla junto con el pañuelo, que hoy es también es guardado como una reliquia.
Como era costumbre durante la ejecución de los mártires, también a la muerte de Jenaro una mujer, Eusebia, llegó y recogió en dos ampollas la sangre derramada por el obispo, ya en olor de santidad. Se las entregó al obispo de Nápoles, que hizo construir dos capillas en honor de tales reliquias: s. Gennariello al Vomero y s. Jenaro en Antignano.
El cuerpo, en cambio, fue enterrado primero en la campiña marciana, y luego sufrió un primer traslado en el siglo V, cuando el culto al santo ya estaba muy difundido. Jenaro será canonizado por Sixto V en 1586. En cuanto a la reliquia de la sangre, ésta fue expuesta por primera vez en 1305, pero el milagro de que ésta adquiera el estado líquido y parezca que está hirviendo; estado en el que permanece durante la siguiente octava, ocurrió por primera vez el 17 de agosto de 1389, después de una grave hambruna.
Hoy el milagro se repite tres veces al año: el primer sábado de mayo, en memoria del primer traslado; el 19 de septiembre, en la memoria litúrgica del santo y la fecha de su martirio; y el 16 de diciembre que conmemora la desastrosa erupción del Vesubio en 1631, bloqueada tras la invocación del santo. Las dos ampollas están guardadas en un estuche de plata querido por Roberto de Anjou, en la Capilla del Tesoro de san Jenaro en la Catedral de Nápoles.
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San Cipriano dirigió la Iglesia en el norte de África durante tiempos de persecución y plaga en el siglo III.
Lost Legacy Reclaimed es una serie de docudrama sobre la Iglesia cristiana primitiva en el norte de África, sus grandes líderes, maestros y mártires.
Conozca a estos fieles cristianos de los primeros cinco siglos de la historia de la iglesia que establecieron un alto estándar para las generaciones futuras al sacrificarse por Jesucristo durante la intensa persecución del Imperio Romano y otros.
Todas estas historias tienen lugar en el norte de África, entonces parte del Imperio Romano y hoy una región dominada por la cultura islámica. Lost Legacy Reclaimed revela la existencia de una vibrante comunidad cristiana anterior a la llegada del Islam.
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Por lo tanto, en la primera Iglesia se usaron otros símbolos para representar a Jesús. Se usó la imagen del Buen Pastor para representar a Jesús como un pastor con una oveja sobre sus hombros. Pero el símbolo que más perduró fue el del pez.
Si visita las catacumbas de San Calixto en Roma (las más importantes de allí) verá fácilmente en las paredes los símbolos del pez.
En el siglo II la Iglesia tomó la palabra "Ichthys", pez en griego, como símbolo de Cristo. A partir del siglo III la imagen del pez se utilizaba como símbolo de Cristo.
En esta simbología, las letras de la palabra "Ichthys" representan las iniciales de la frase:
Iesous Christos Theou Yios Soter
Ichthys:
I = Iesous (Jesús);
Ch = Christos (Cristo);
Th = Theou (Dios);
Y=Yios (Hijo);
S=Soter (Salvador)Significado: "Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador"
El símbolo del pez y el críptico "Ichthus" fueron adoptados por los cristianos de la Iglesia Primitiva para representar a Jesucristo y manifestar su adhesión a la fe. Tanto el pez como el críptico aparece numerosas veces en las catacumbas.
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Los cristianos, siendo minoría en un mundo pagano, tenían sus propios símbolos para identificarse y avivar su fe. En el pez (Ichthus), encontraban la profesión de fe, la razón por la que adoraban a Jesús y estaban dispuestos a morir.
Los creyentes son "pequeños peces", según el conocido pasaje de Tertuliano (De baptismo, c. 1):
"Nosotros, pequeños peces, tras la imagen de nuestro Ichthus, Jesús Cristo, nacemos en el agua".
Una alusión al bautismo. El cristiano no solo murió y nació de nuevo en el bautismo sino que vive de las aguas del bautismo, es decir, en la gracia del Espíritu Santo. El cristiano que se aparte de la vida de estas aguas muere. Como un pez muere al salir del agua, el cristiano muere si se deja seducir por la mente del mundo.
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El símbolo del pez puede que sea inspirado por la multiplicación milagrosa de panes y peces o por los peces que Jesús Resucitado compartió con sus discípulos (Jn. 21: 9). Al llamar a los discípulos para Jesucristo les dijo:
«Venid conmigo, y os haré pescadores de hombres.» Y ellos al instante, dejando las redes, le siguieron. -Mateo 4,19-20; cf Marcos 1,17).
La referencia escrita del símbolo cristiano del pez mas antigua que se conoce es de Clemente de Alejandría, (nacido en 150), quien recomienda (Paedagogus, III, xi) tener como sello una paloma o un pez. San Clemente no da explicación de estos símbolos, por lo que se puede concluir que ya estos era ampliamente conocidos.
El pez se encuentra ya en monumentos romanos de las primeras décadas del siglo II, como la Capella Greca y las Capillas del Sacramento de la catacumbas de San Calixto. Los primeros cristianos lo utilizaban en numerosos frescos y sarcófagos.
La asociación del Ichthys con al Eucaristía es enfatizada en el epitafio de Abercius, obispo de Hieropolis del siglo II, y en el epitafio de Pectorius de Autun. Abercius nos dice que en su viaje a Roma, en todas partes recibió como alimento "el Pez del manantial, el grande, el puro", como también "vino mezclado con agua junto con pan".
Pectorius también habla del Pez como un delicioso alimento espiritual que nos da el "Salvador de los Santos". La asociación con la Eucaristía también es evidente en los frescos de la catacumba de Santa Priscila.
Desde el siglo II, el del fin es, con frecuencia, el pez de preferencia para este símbolo por ser este considerado un amigo del hombre. Después del siglo IV, el simbolismo del pez gradualmente disminuyó. En la actualidad, en medio del mundo pagano y agresivo contra los verdaderos cristianos, los que se deciden a ser fieles al Señor una vez mas están recobrando este símbolo para identificar su compromiso de fe hasta la muerte.
Es posible que el símbolo del pez tuviera otros significados secundarios: Cristo como el Maestro que enseña a los discípulos a ser pescadores de hombres (el mar tenía siempre una connotación negativa, por lo que ser pescador de hombres era lo mismo que decir el Salvador), o en relación al milagro de la multiplicación de los panes y los peces. Pero su principal significado lo recibe del acrónimo que he reseñado más arriba.
